Здесь следует сказать, что Коломенское тесно связано с именами Василия III и Ивана Грозного. Вот что сообщает В.Е. Суздалев, специалист по истории Коломенского. «В XVI веке Коломенское вступает в "золотой век" своей истории… Что явилось причиной, что побудило Василия III именно Коломенское сделать загородной усадьбой, неизвестно, однако именно здесь он строит ОДНО ИЗ САМЫХ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ДРЕВНЕЙ РУСИ – ЦЕРКОВЬ ВОЗНЕСЕНИЯ. Строительство этого здания породило множество легенд, одна из которых говорит, что церковь построена в честь долгожданного сына-наследника, будущего царя Ивана Грозного. В 1532 году строится храм, совершенно не похожий на традиционные крестовокупольные церкви. Поставленное на высоком берегу Москвы-реки 62-метровое здание не подавляет своей тяжестью…

Еще в XIX веке бытовала легенда о тереме Ивана Грозного, входившем в комплекс деревянного дворца XVII века.

С 30-х годов XVI века Коломенское все чаще упоминается в летописи. Сюда в 1547 году приезжает Иван Грозный с больной царицей Анастасией, скрываясь от страшного пожара Москвы. В 1552 году через Коломенское идут войска на завоевание Казани…

На высоком берегу Москвы-реки вырос суровый храм-крепость, состоящий из пять соединенных восьмигранных столпов…

В декабре 1564 года в Коломенском разворачиваются события, надолго определившие судьбу русского государства: сюда из Москвы (на самом деле, как мы показали, из Новгорода-Ярославля – Авт.) удаляется царская семья, чтобы затем двинуться в Александрову Слободу и объявить о начале опричнины…

К сожалению, от этого времени сохранилось крайне мало документального материала, рассказывающего о жизни царского двора в Коломенском» [821:1], с. 23–24.

Известно также, что «Царь Иоанн Васильевич первое известие о завоевании Царства Астраханского получил 20 Августа 1554 года во Дворце Коломенском. Летописатели добавляют к сему, что Государь ЕЖЕГОДНО ПРАЗДНОВАЛ ТАМ ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ СВОЕГО И ТЕЗОИМЕНИТСТВА, и пировал во всем великолепии с Российскими Иерархами и Боярами» [119:0], с. 3.

На рис. 2.69 Вознесенский храм находится в середине, сзади, между Соколиной Башней (слева) и Георгиевской церковью-колокольней (справа). См. также рис. 2.70 – 2.73. На рис. 2.74 показан вид Коломенского со стороны Москвы-реки в XVII веке. На рис. 2.75 показан храм Вознесения Господня в процессе реставрации в 2006 году. На рис. 2.76 хорошо видны крутой склон к Москве-реке и большие пространства, удобные для полетов на планере с этого места. Именно поэтому здесь в XX веке тренировались планеристы и летчики, о чем мы рассказывали выше.

Рис. 2.69. Церковь Вознесения Господня в Коломенском (в центре фотографии). Взято из [821:1], титульный лист.

Рис. 2.70. Церковь Вознесения Господня в Коломенском. Взято из [412:1], с. 144.

Рис. 2.71. Храм Вознесения в Коломенском. Рисунок 1930 года. Взято из [237:0].

Рис. 2.72. Храм Вознесения в Коломенском. Взято из [549], с. 84.

Рис. 2.73. Храм Вознесения в Коломенском. Взято из [190], с. 169.

Рис. 2.74. Вид Коломенского дворца в XVIIвеке. Слева – храм Вознесения Господня. Рисунок первой половины XIX века. Взято из [237:0].

Рис. 2.75. Храм Вознесения Господня в процессе реставрации в 2006 году. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2006 году.

Рис. 2.76. Широкий вид, открывающийся от храма Вознесения Господня по направлению к Москве-реке. Здесь удобно летать на планере. Именно поэтому в XX веке тут тренировались планеристы и летчики. Фотография 2006 года.

Итак, возникает следующая гипотеза. В XVI веке, при Иване Грозном, было, вероятно, несколько полетов в воздухе на планере или каком-то его подобии. Полеты могли состояться как в Александровской Слободе, так и Коломенском. В обоих случаях сохранилась традиция, определенно называющая именно эти места. Кстати, Коломенское «лучше приспособлено» для такого дела. Здесь больше открытого пространства, церковь Вознесения высится на крутом берегу Москвы-реки. В XX веке планеристы стартовали именно с этого высокого места. Холоп Никита, вероятно, поднялся в воздух с церкви Вознесения. Отсюда удобно планировать на далеко тянущийся склон по направлению к реке. Приземление на склон более безопасно, чем на ровную поверхность. Так что место было выбрано очень грамотно. Повторим, что столь необычный и опасный в то время полет требовал тренировок. Изобретатель Никита должен был совершенствовать конструкцию планера, для чего требовались опыты, опыты и опыты. Вероятно, лишь после нескольких удач ему разрешили предстать перед лицом самого царя и его двора, чтобы продемонстрировать свое искусство.

И тут появляется еще одна интересная мысль. Полет Никиты в присутствии Ивана Грозного действительно был бы более уместен именно в Коломенском. Дело вот в чем. Оказывается, как пишут исследователи истории Коломенского, «строительство храма Вознесения в Коломенском было продолжением устроения Москвы по образу земного и небесного Иерусалима. В 30-е годы XVI в. это великокняжеское село становится своеобразным подмосковным Илионом – местом воспоминаний о Вознесении Христа и ожиданий его второго пришествия. Сам храм можно рассматривать как "архитектурную икону", выражающую на своеобразном языке зодчих основные богословские идеи и понятия, связанные с Вознесением Христа. Следует также отметить, что строительство Вознесенской церкви не было последним мероприятием, связанным с развитием и воплощением в Москве ИЕРУСАЛИМСКОЙ ИДЕИ» [412:1], с. 145–146.

А также: «Местом, в котором возможно было устроить "подмосковный Илион", соотнесенный с Москвой как иконой Иерусалима, стало давнее владение московских князей – село Коломенское… Возможно, что на княжеский выбор оказал влияние местный рельеф: с левого низкого берега Москвы-реки высокий и крутой правый берег (где и стоит Коломенское – Авт.) выглядит как своеобразная гора» [412:1], с. 137.

Между прочим, здесь уместно напомнить, что, согласно нашим результатам, описанным в книге «Библейская Русь», Москву XVI века, и, в частности, Московский Кремль, строили как Второй Иерусалим. Причем не в каком-то переносном, а в буквальном смысле. Это строительство описано в Библии, в Ветхом Завете, в книгах Ездры и Неемии. Сегодня считается, будто бы «восстанавливали» евангельский Иерусалим на территории современной Палестины. Это не так. Второй Иерусалим пророк Ездра возводил на Руси. Повторим, что на самом деле Библия здесь описывает строительство Московского Кремля. Современные историки уже этого не понимают, однако следы подлинной истории все-таки сохранились. И современные комментаторы вынуждены интерпретировать их как некие условные философские «соотнесения» и «ассоциации», которыми, мол, были увлечены великие русские цари XVI века.

Таким образом, в Коломенском возвели храм Вознесения Христа, который должен был символизировать знаменитое евангельское событие, напоминать о нем.

Далее вспомним, что в средние века в Европе были распространены мистерии, то есть религиозные спектакли или «игры», изображавшие перед публикой те или иные евангельские события. Актеры представляли арест Христа, суд Пилата, бичевание Христа, шествие на Голгофу и распятие. Мы говорили об этом в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Обратимся к этой теме еще раз и подробнее.

Вот что рассказывает, историк В. Колязин, например, о немецких средневековых религиозных спектаклях. Считается, что в «XIII в. игры в Германии… захватили воображение масс… Зародившись на юге Германии, пасхальные игры быстро распространились на самый север… Поначалу представления давались только в храмах. Роли Иисуса и основных апостолов доверялись только священнослужителям. Для остальных ролей… нанимались комедианты, бродячие актеры… имевшие богатый опыт разучивания ПАСХАЛЬНЫХ ИГР В РАЗЛИЧНЫХ СТРАНАХ» [415:1], с. 8–9.

Через некоторое время религиозные спектакли вышли из храмов на улицы и городские площади. «Самые дальновидные из отцов церкви понимали, что надо время от времени… выходить из церквей и монастырей на улицу, что в подобных играх еще больше укрепляется вера, – ведь сцены из Священного Писания, становясь зрелищем, воспринимались не только разумом, но и сердцем…

Это литургическое действо, происходившее не в церкви, а на публике, принято считать древнейшей религиозной драмой и одновременно "первым действом, имеющим черты сходства с театром"» [415:1], с. 9, 11. Впрочем, как выясняется, в некоторых западно-европейских мистериях «актера», изображавшего Христа, распинали по-настоящему.

Например, «Франкфуртская игра продолжалась два дня. После короткого пролога изображались крестины Иисуса и рассказывалась ВСЯ ЕГО ИСТОРИЯ ВПЛОТЬ ДО ВОСКРЕСЕНИЯ. Упор делался на чудесные деяния Иисуса; изображалось шесть чудесных исцелений, причем кульминацией являлось воскрешение Лазаря. В различных местах действия появлялись иудеи, высмеивавшие христианское вероучение и поносившие Иисуса как волшебника – шарлатана…

Типичное сюжетное построение немецкой мистерии этого времени, изображающей жизнь и деяния Иисуса Христа, таково:

– Приглашение к игре (Berufung),

– Приглашение апостолов,

– Приход Иисуса в синагогу (три сцены),

– Исцеление прокаженных,

– Исцеление Лазаря,

– Вход в Иерусалим,

– Тайная вечеря.

Первый день завершался пленением Христа.

Эпизоды (стадии) второго дня:

– Шествие на Голгофу,

– Распятие и положение во гроб,

– Сцены с дьяволом,

– Воскресение Христа…

Момент внешней зрелищности значительно усиливался. Огромная рыночная площадь оборудовалась на сей раз площадками… предполагавшими несколько большее количество мест игры: дворец, дом Кайафы, Гефсиманский сад, Масличная гора. Весь "отряд" исполнителей рано утром направлялся к месту игры отдельной процессией.

Франкфуртская мистерия поражала современников своим размахом, но прежде всего своей жестокостью, особенно в сценах мучений и распятия Христа. Каждая пытка (насмешки, удары, вырывание волос, оплевывание, бичевание) повторялась трижды. В сцене бичевания (являвшейся кульминацией ритуала) каждый мучитель изощрялся в своих особых профессиональных приемах. В конце обезображенному до неузнаваемости Иисусу грубо насаживали на голову терновый венец. В сцене распятия солдаты использовали сверхтупые гвозди, причем дыры разводились в разные стороны как можно шире, чтобы привязанное веревками в этой позиции тело мученика выглядело как можно более отталкивающе» [415:1], с. 50, 52–54.

Описание сцен фанатичной жестокости в некоторых западно-европейских мистериях сохранилось у разных авторов. «Передать весь репертуар средств пыток… встречавшихся в мистериях, невозможно» [415:1], с. 54.

Особенно много сохранилось рассказов о мистериях XVI века. На рис. 2.77 приведен старинный сценический план первого дня Люцернской мистерии 1583 года. План составлен самим режиссером Кизатом. Спектакль разворачивался на городской площади. На плане отмечены места и последовательность различных действий. «Зрители располагались на специальных трибунах по обе стороны площади, то есть напротив друг друга, и на задвинутом в глубину площади большом длинном помосте, напоминавшем амфитеатр, и таким образом окружали игровое пространство с трех сторон» [415:1], с. 72. На рис. 2.78 показана современная реконструкция Люцернской мистерии 1583 года, сделанная по плану Кизата.

Скорее всего, так и зародились «античные» театры, где сначала «античные» актеры ставили спектакли в память о Христе-Зевсе-Юпитере. Потом, в связи с распространением апостольского христианства, характер христианских спектаклей изменился, смягчился, а потом эти театральные представления вообще ушли в прошлое. Скорее всего, первоначальная жестокость спектаклей была присуща «античному», то есть царскому христианству XIII–XIV веков. После установления в конце XIV века в Великой = «Монгольской» Империи апостольского христианства как государственной религии, человеческие жертвоприношения были запрещены. В частности, сцены распятия и смерти Христа стали «игровыми». Актеров уже не распинали по-настоящему, а лишь имитировали зверскую казнь. Человеческую кровь заменили красной краской или звериной кровью, как о том сообщают старинные источники [415:1], с. 78.

Рис. 2.77. Сценический план первого дня Люцернской мистерии якобы 1583 года. Швабско-аллеманские спектакли. План составлен «режиссером» (шпильрегентом) Реневартом Кизатом (1545–1614). Взято из [415:1], с. 13.

Рис. 2.78. Общий план Люцернской мистерии 1583 года. Театральный музей, Мюнхен. Взято из [415:1], с. 14.

В XVI веке игры на тему «Жизнь и Страсти Христа» были весьма популярны. Сцены ставились с поразительным размахом. Изображали не только новозаветные, но и ветхозаветные сюжеты. «Необычными сценическими эффектами была переполнена часть игры, связанная с Моисеем: манна небесная из облаток, выпускаемая из воздушного ружья из люков на крышах двух домов, и неожиданно скатывающаяся со скалы вода благодаря замаскированной под скалу бочке со стеклянной затычкой, которую Моисей вышибал своим посохом…

Белый голубь, спрятанный в выдолбленной внутри креста полости и выпускавшийся в момент смерти Христа, воплощал летящую на небо душу Спасителя. К доброму разбойнику поднимался ангел и вынимал у него из груди белую тряпичную куклу, в то время как Люцифер получал в качестве души черную белку (игровая маска Люцифера приведена на рис. 2.79. – Авт.). Иуда в мистериях 1545 и 1560 гг. носил на груди… живого ощипанного петуха, а с 1583 г. на его месте появилась черная белка… Змея в раю играл особенно стройный и гибкий юноша, втиснутый в своего рода змеиную кожу, с женским лицом и короной на резиновой шапочке, похожей на купальную. Эффектами, имевшими исключительный успех у публики, были обезглавливание Голиафа (на рис. 2.80 приведено старинное изображение сражения Давида с Голиафом – Авт.) и Иоанна Крестителя, исполнители которых надевали на замаскированные головы чрезвычайно искусные поделки, а также сожжение куклы Иуды в аду. Кровь изображали вполне реалистически с помощью красной краски либо звериной крови…

Рис. 2.79. Маска Люцифера из Эрльской мистерии. XVII век. Частное собрание. Взято из [415:1], с. 84.

Рис. 2.80. Старинная миниатюра, изображающая помазание Давида (вверху) и сражение Давида с Голиафом (внизу). Взято из [1060:а], с. 91.

Среди мистерий швабско-аллеманской группы самыми обширными (4200 стихов), самыми живыми и эффектными считаются Донауэшингенские Страсти Христовы 1485 г. (рис. 2.81 – Авт.). Одни эффекты этой мистерии поражают крайней жестокостью и грубостью, другие – простотой и наивностью, а третьи, наоборот, необычной вольностью…

Все без исключения исследователи обращают внимание на более грубое изображений страданий Иисуса и изощренность способов его мучений, чем в остальных мистериях…

Сцена распятия решалась в буквальном смысле слова с кровавым размахом» [415:1], с. 77–79.

Итак, в эпоху XIV–XVII веков были распространены мистерии, представлявшие перед публикой жизнь и Страсти Христа. Им придавалось большое значение. Религиозные спектакли были важными мероприятиями, они происходили при большом стечении народа, в присутствии властей, как светских, так и религиозных. На рис. 2.82 показано «Шествие на осляти» – фрагмент религиозного действия на Красной Площади в Москве.

Выскажем гипотезу. Полет Никиты с высокой церкви-колокольни в присутствии царя Ивана Грозного, придворных и многочисленных зрителей, был элементом подобной религиозной мистерии. Подъем человека в воздух на крыльях символизировал кульминационный момент спектакля – Воскресение и Вознесение Христа. Вероятно, Никита взлетел именно с храма Вознесения Господня в Коломенском. Само название церкви располагало к тому, чтобы именно отсюда, на виду у всех, поднялся вверх, к небу, человек, представляющий Вознесение Господне.

Рис. 2.81. «Сценический план Донауэшингенской мистерии. XVI в. Левая сторона: Ад, Гефсиманский сад, Масличная гора; середина: дворец Пилата, дом Кайафы, дом Анны, дом, где происходила Тайная вечеря, дворец Ирода; правая сторона: гроб Господень, небо, три креста» [415:1], с. 79.

Как мы видели, в средневековых мистериях показывали все основные моменты жизни и страданий Христа. Совершенно ясно, что должны были в каком-то виде отражать и кульминацию – Вознесение Иисуса. Но тут у режиссеров и постановщиков возникали естественные трудности. Не так-то просто показать зрителям полет Христа, его «настоящий» подъем в небо. По-видимому, долго ничего не получалось. Во всяком случае, в средневековых описаниях многочисленных западно-европейских мистерий ни о чем подобном не говорится. Приходилось, скорее всего, ограничиваться какими-то условными игровыми сценами, символизирующими «подъем на небо». Например, актера могли поднимать на веревках, или по лестнице, или как-то еще.

Вероятно, в метрополии Великой Империи, а именно, в Москве, подошли к этому вопросу более фундаментально. Ясно, что именно в столице Империи должны были быть наиболее тщательно продуманные и захватывающие представления на темы Евангелий. Поэтому именно здесь люди должны были задуматься – как же все-таки изобразить Вознесение Господне. Начались эксперименты. Вскоре было понято, что можно создать «крылья», способные поднять и удержать в воздухе человека. Так родилось воздухоплавание. Вероятно, первым, или одним из первых, и оказался Никита. Надо полагать, предварительно было сделано много репетиций религиозного спектакля, кульминацией которого должен был стать полет актера, изображающего Иисуса. Когда режиссеры и сами планеристы решили, что необходимый опыт уже накоплен, было, наконец, объявлено о представлении. Так сказать, о премьере.

Рис. 2.82. Шествие на осляти. Рисунок В. Швартца. Из собрания Е.Н. Швартца. Взято из [578], кн. 2, с. 672, илл. 243.

На религиозное празднование собрался весь двор, многочисленные приглашенные. По-видимому, роились слухи, все ожидали чего– то необычайного. В первом ряду, конечно, сидел сам великий хан – Иван Грозный. Актеры волновались. Чем ближе шло дело в концу представления, тем больше было напряжение. И вот, на купол коломенского храма Вознесения Господня поднимается человек с крыльями. Спектакль входит в свою кульминационную фазу. Никита отрывается от купола и взмывает в воздух. Сообщается далее, что полет был удачным. Вероятно, царь восхищен и доволен. Вряд ли справедлива версия о том, будто Иван Грозный разгневался и велел казнить дерзкого холопа. Напротив. Надо полагать, Никиту тут же и щедро наградили. Другое дело, что в умах позднейших летописцев и путешественников могли слиться воедино два фрагмента этого выдающегося религиозного спектакля. Первый – казнь, смерть Иисуса, представленная каким-то другим актером. И второй сюжет – полет в воздухе планериста Никиты, изобразившего Вознесение Господне. Надо сказать, что на Руси человеческие жертвоприношения в ту эпоху уже отсутствовали. Тем более, в рамках апостольского христианства, осуждавшего «античные», «языческие» обычаи, среди которых действительно бытовали кровавые жертвоприношения. Поэтому на Руси актера «распинали», скорее всего, как в игре, то есть не по-настоящему. Однако западным летописцам привычнее были более жестокие, кровавые формы христианских мистерий. Вот они и решили, будто холопа Никиту казнил жестокий царь. Получился миф о несчастном «античном» Икаре, упавшем с неба. В конце концов, некоторые актеры-пилоты действительно могли разбиваться. Занятие-то ведь было новое и опасное. Впрочем, те же «античные классики» добавляли, что Дедал, в отличие от Икара, долетел на своих крыльях благополучно. Так что и «древне-греческий» миф рассказывает как о неудачах, так и об успехах воздухоплавания.

Еще раз подчеркнем, что с точки зрения предлагаемой нами реконструкции, полет Никиты в Коломенском, с высоты храма Вознесения Господня, более естественен, чем с Распятской колокольни в Александровской слободе. Хотя, повторим, подобных полетов могло быть несколько. По той простой причине, что мистерии-спектакли ставились не один год. Так что в одни годы актер мог взлетать с Распятской колокольни в Александровской Слободе, в другие годы – с Вознесенской церкви в Коломенском. Были, вероятно, и другие места, где русско-ордынские планеристы демонстрировали свое искусство перед восхищенной публикой.

Через некоторое время религиозные спектакли ушли в прошлое. А вот искусство парения в воздухе осталось, и стало развиваться уже по законам естественно-научного поиска. Родилось профессиональное воздухоплавание. Которое вскоре обогатилось еще одной идеей – что можно взлететь при помощи подъемной силы горячего воздуха, заключенного в мешок.

Но вернемся к Нерону = Грозному.