Терминология в Каббале. (Телевизионная программа «Карма», отвечает М. Лайтман. 20.12.2004)

Ведущий: Приветствую всех наших телезрителей. За последние недели мы получили много звонков к нам на телелинию, в основном – вопросы. Все вопросы наших зрителей мы попытались разбить по темам. И первая из них, с которой мы начнем, это каббалистические термины и определения.

Вопрос: Что значит «святой», «святое место», «святая книга»?

Обратимся к проблеме терминологии. Действительно, понятия, термины в Каббале – это большая проблема. Мы говорим о предмете, который никто не видит, никто не чувствует. Я выражаю это несколькими словами. Но что сокрыто за ними, за словесным покровом? Что я имею в виду? Может быть, я произношу какое-то известное название, и люди представляют что-либо, что знакомо им из этой жизни, а в действительности, это нечто совершенно другое?

И верно, каббалистические книги могут быть написаны несколькими методами, разными способами. Допустим, в форме якобы исторических описаний, примером чему служит ТаНаХ (Тора, Пророки, Писания). Нам кажется, что речь в них идет о реалиях этого мира, тем не менее, это абсолютно не соответствует истине.

Каббалисты пишут, исходя из своих духовных постижений, и здесь, как раз мы переходим к понятию «святой». «Святой» – от слова отделенный. Жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне. Ты отделяешься от всего, от всех, и принадлежишь только мне».

Но что же еще мы называем «святым»? Помимо данного случая, «святым» именуется то, что отделено от этого мира, – это Творец, духовный мир, духовные законы. Это вся Высшая управляющая и руководящая нами система, аппарат, которого мы не чувствуем. Мы о нем ничего не знаем, кроме того, что нам рассказывают каббалисты. И все те книги, которые они создают для нас, повествующие о чем-то, что выше этого мира, для нас святы.

Вопрос: Однако, если пишется о каком-то святом месте, имеется в виду определенное место в нашем мире?

Нет. Язык этих книг, слова, которыми они написаны, наводят нас на мысль, что идет речь о нашем мире, поскольку все, что есть в духовном, впоследствии спускается и копируется в материальном. И поэтому, вещи, существующие в духовном, существуют и здесь, только в другом материале. Следовательно, каббалисты берут слова нашего мира и рассказывают о происходящем в духовном мире.

Они пишут о каком-то конкретном человеке, с конкретным именем, о столе, о книге. Но они не имеют в виду то, что происходит в этом мире. Зачем им об этом рассказывать? Они повествуют уже о том, что происходит в духовных мирах. И мы за всеми этими словами должны каким-то образом представлять, что они подразумевают. И в этом заключена вся техника науки Каббала

Вопрос: Когда мы говорим, что «Зоар» – святая Книга, что имеется в виду? Сейчас я беру в руки «Зоар», что в ней святого?

Сама по себе – это просто книга, бумага и прочее, и нет в ней ничего святого, но ее тема, ее предмет свят, выделен из этого мира. Святым для нас является также и то, что является особенным по своей силе, по духовной значимости и весу. И это действительно так, потому что у этой книги есть сила поднять человека над нашим миром, вознести его в духовное. Это уже сила святости, присутствующая в книге.

Вопрос: Почему дом, в котором я живу, например, менее свят, чем Стена плача?

Тема эта не простая. Действительно, если проверить материал всем земным инструментарием, который есть в наличии, во всевозможных лабораториях, мы не увидим никакой разницы, кроме различия в несколько тысяч лет. Надеюсь, Вы живете в современном доме, а не в древней пещере? Безусловно, такие вещи невозможно измерить.

Однако, есть люди, которые это чувствуют. Некоторые приезжающие из заграницы ощущают в Иерусалиме какую-то особую вибрацию. Есть и такие, кто в разных точках мира чувствует нечто подобное. Я думаю, что это психосоматическое явление. Теперь, о том, что касается святости стены Плача по сравнению с каким-либо домом, или забором вокруг него. Духовная сила накладывает некий отпечаток на материальный мир, но не копирует в него Высшую Силу, в стене Плача ее нет. Тем не менее, это место символизирует нам то, с помощью чего мы можем подняться. И поэтому оно – святое. Это подобно книге – в ней нет ничего святого, однако, используя ее правильно, я начинаю подниматься к явлению, которое свято, – в духовный мир.

Вопрос: То есть, если есть в нашем мире что-то святое, то имеется в виду, что оно служит нам средством достичь святости?

Да. Если бы мы сейчас, скажем, строили Храм, не находясь на уровне святости, то есть на уровне духовного мира, то мы бы строили просто красивое здание по имеющимся у нас чертежам и сделали бы из него музей или еще что-нибудь. Но, если бы мы стоили его, находясь на ступени святости, тогда мы бы уже его и освящали. Человек сам освящает вещь, а не вещь сама по себе свята.

Вопрос: В чем духовный смысл праздников?

Вопросы довольно сложные. Они нуждаются в более полном объяснении, чем мы делаем это в рамках данной программы. Праздники, как и вообще все, что есть в этом мире, все существующее, приходят из духовного мира. Прежде всего, все, что находится в этом мире, является опечатком высшего мира, и также, все, что совершается здесь, сначала происходит в духовном, а потом спускается и облачается в наш мир.

Наш мир – это только мир действий, мир следствий, исходящих из высшего мира. И поэтому все наши праздники являются результатом происходящего в духовном. В нем происходят всякого рода действия, идут процессы подготовки между силами, силами и душами, между самими душами, а также между силами, душами и Творцом. Все эти процессы потом спускаются в наш мир, и здесь уже они облачаются в материю.

Есть особые явления в духовном, например, начала ступеней или больших процессов, которые называются праздниками. Это особые явления, особые действия. И когда они достигают нашего мира, мы их празднуем: Рош а-Шана, Йом Кипур, Пэсах, Шавуот, Суккот, и т. д. Все они имеют духовные корни.

Даже то, что есть четыре начала года – Новый год деревьев, Новый год, который начинается в Пэсах и так далее – все это вытекает из духовных корней. То есть, явления нашего мира – это только следствие, копия высшего мира. И мы празднуем их не потому, что в нашем мире в них самих заключен какой-то смысл, а потому, что есть особые следствия, исходящие из духовного Управления, которые и называются «праздники».

Вопрос: Что такое вечное наслаждение?

В начале, наверное, надо объяснить, что такое временное наслаждение, с которым мы знакомы в нашей действительности. Здесь ничто не вечно, потому что наш мир – конечный, преходящий. Также и наше желание, восприятие, ощущение устроены так, что, если мы не чувствуем в чем-либо без изменений, то через минуту ощущение исчезает. Все, что я начинаю ощущать в своем желании, сразу же пропадает.

Допустим, я что-нибудь ем. В первую минуту я воспринимаю весь букет вкусовых ощущений, впоследствие этого уже нет, мне нужно что-то добавить. Наблюдая что-либо, чувствуя что-то, я должен пребывать в постоянных изменениях, переживать различные состояния, чтобы каждый раз меня что-то волновало, воодушевляло. Я так устроен, иначе перестаю ощущать. Движение, перемена – это условие моего восприятия. Должно быть изменение, смена чувств, времени, динамика в открытии, понимании, во всем.

А духовный мир – вечен, так как мы воспринимаем его не в наших келим, а шестым органом чувств. Это особенное чувство, которое мы должны развить. Методом его развития является наука Каббала. Когда развивают шестой орган чувств и начинают ощущать в нем определенные явления, то они воспринимаются как вечные.

Почему? Потому, что я не должен меняться. То, что я чувствую, само усваивается во мне и растет, увеличиваясь безгранично, до бесконечности. Это истинное наслаждение и ощущение жизни, восприятие реальности, чувство простой жизненной силы, которую я ощущаю даже здесь, в нашем мире. Я воспринимаю это ощущение как вечное, потому что никогда не ощущаю его прекращение, исчезновение, оно все время растет и развивается. Так устроено шестое чувство. И, следовательно, тот, кто открывает в нем энергию жизни, приходит к гармонии и вечности. И, напротив, начинает осознавать нашу жизнь, ощущаемую в пяти органах чувств, как временную, постепенно исчезающую, уходящую от человека.

Вопрос: Что это за Творец, которого Вы все время упоминаете в лекциях?

Каббалисты не прибегают к именам «Благословенный», «Святой», пользуясь больше таким определением, как «Творец». Почему же?

Понятие Творец – каббалистический термин, поскольку слово Творец, Боре состоит из двух слов «бо» и «ре»: «Приди и узри». Приди и постигни. И поэтому мы им пользуемся. Нам это кажется более естественным, потому что Творцом называется точка выше тебя, ступень выше, чем та, на которой ты находишься, ступень, с помощью которой ты поднимаешься вверх. И тогда, Творец с уровня, на котором ты был вчера, в своем предыдущем состоянии, поднимается еще выше, соответственно твоему подъему. Каждый раз отношение между Творцом и творением – это две смежные ступени.

Творцом называется Высшая Сила, которая воздействует на меня, окружает меня снаружи, а также действует внутри меня. Нет никого, кроме Него. Он Сам один делает все. Я, в конце концов, связываясь с Ним, начинаю ощущать себя точкой, которая чувствует, что все совершает Он. И поэтому «Приди и узри» говорит о том, что я приближаюсь к Нему, чтоб достичь Его, увидеть Его. Тем не менее, безусловно, этот процесс вечный, и он никогда не закончится.

Вопрос: Говорят также, что понятие Творец происходит от слова «бар» – «извне», а не только от слов «Приди и узри», что здесь имеется в виду?

Нет, от слова «извне» происходит, творение, то есть «вне ступени», «отделенный». Творец сотворил творение, и, следовательно, по этому действию Он и называется «Творец». Он создал нечто вне Своего уровня, находящееся ниже Его, – творение. И это указывает, каким образом оно достигает Творца, находясь ниже Него.

Что означает «извне», «внизу»? Это значит, что творение создано с желанием получать наслаждения, а Творец – это желание отдавать. И связь между ними, как у матери и сына. Мать полностью настроена на отдачу ему, ухаживает, наполняет его, а сыну предназначено все получать от нее. Однако, когда он растет (а это то развитие, которое мы должны пройти, повзрослеть), он постепенно достигает такого состояния, когда приобретает свойства матери. Мы становимся похожими на Творца. Когда мы начинаем воспринимать Его свойства, свойства отдачи, стремимся стать, как Он, тем самым, постигая Его состояние, ступень, Его статус, это называется, что мы достигаем Цели.

Каждый в нашем мире, в конце концов, в завершении своих кругооборотов, должен достичь состояния, в котором он возвысится до уровня Творца. И это состояние называется «слиянием». Мы становимся абсолютно похожими, равными Ему.

Вопрос: Требует ли наука Каббала аскетизма, ограничений?

Когда-то это было действительно так, поэтому невозможно ответить однозначно. В давние времена, до периода мудрецов Талмуда, для духовного постижения человек должен был ограничивать себя, как сказано: «Ешь хлеб с солью, пей воду, спи на голой земле, изучай Тору, и будешь счастлив в этом и будущем мире» и т. д. То есть человек должен был принять ограничения, дабы заключить себя в определенные рамки.

Но, начиная с периода мудрецов Талмуда и далее, вплоть до наших дней, каббалисты произвели определенные исправления, и мы уже не нуждаемся в этом. Наоборот, нам нельзя прибегать к каким-либо ограничениям. А то, что продвигает и ведет нас ко входу в высший мир, это свет, возвращающий к Источнику. Как написано: «Я создал эгоизм и Тору для его исправления», так как Свет, возвращает к Источнику.

Этот метод заключается в следующем. После исправлений, произведенных в период Талмуда в духовной системе, человек с помощью учебы с правильным намерением притягивает к себе свыше свет. Этот свет исправляет его и возвращает к Источнику, то есть наделяет человека духовными свойствами, с помощью которых он постигает Высшее. И уже нет необходимости в подавлении тела, умерщвлении плоти, а наоборот, Каббала обязывает человека жить нормальной жизнью в этом мире, что означает иметь семью, работать, учиться, заниматься своей профессией, не обособляться от общества, и вместе с этим учить Каббалу.

Все мастерство здесь состоит в том, чтобы за четыре, три или два часа в день, или за несколько свободных часов в неделю, особым усилием при помощи книги, притянуть свыше достаточно духовной силы, которая бы изменила человека, сделала вечным и подняла над нашим миром.

Вопрос: То есть, сегодня, в наше время мы, в сущности, не нуждаемся в самоограничениях?

Не только не нуждаемся, но и запрещено прибегать к ним. Они просто не работают. Напротив, те, кто начинают подвергать себя ограничениям, только взращивают в себе гордыню, воображая себя праведниками, и прочее.

Вопрос: Но Вы сами склонны пренебрегать маленькими удовольствиями жизни?

Нет, я не склонен. Однако, у того, кто начинает правильно изучать Каббалу, безусловно, происходит переоценка ценностей. И тогда его уже не привлекают какие-то вещи нашего мира. В нем уже происходят определенные изменения. Тем не менее, нет насилия в духовном. И запрещено человеку силой подавлять себя, ограничивать в каких-то вещах.

Он просто настолько проникается важностью духовного, что само собою оставляет всякие глупости, ерунду, мелочи, в которых действительно нет ничего… Люди погружены в них просто потому, что чем-то ведь надо заняться…

Вопрос: Является ли Каббала наукой, которую можно воплотить в жизнь, осуществить практически, или это исключительно теория?

Нет. Очень важно знать, что Каббала – это практическая методика для изменения, совершенствования человека, для того, чтобы возвысить его в понимании, постижении, ощущении жизненной силы, подняв из нашего восприятия жизни, к жизни, которую ощущают ангелы.

И даже более того. Наука Каббала сама по себе очень практична, поскольку возникла исключительно опытным путем, эмпирически. То есть, откуда, скажем, каббалисты взяли эти книги? Они не упали сверху. Разве, когда Моше поднялся на гору Синай, там была типография, и он издал там книгу? Или наверху была мастерская по высечению мраморных плит, и он принес оттуда скрижали? Так в чем же сущность его постижения? Ведь он был величайшим каббалистом!

Суть его постижения в том, что он достиг понимания, осознания высшего мира, и исходя из этого, начал объяснять людям, как им достичь того же. Он начал раскрывать силу, которая именуется Творец, что согласно гематрии означает «природа».

То, что мы говорим «Творец», «Божественное начало» – это, в итоге, окружающая нас природа, только охватывающая абсолютно все, включая все силы, Управление, мысль. Все то, что мы до сих пор не в состоянии постичь, но что существует. И каббалисты, раскрывшие это, доносят до нас свои постижения в виде книг. Будучи исследователями Высшей природы, они пишут, исходя из приобретенного опыта.

Вопрос: Но ведь есть также различные философы, которые написали всякого рода теории и излагали разные мысли?

Есть большая разница между философом и каббалистом, так как философ не постигает ничего, а чувствует так же, как любой другой человек в этом мире. Я, тоже доктор философии, и знаком со всей этой спецификой. Они не поднимаются над своим уровнем, не чувствуют явлений Высшего порядка, исходят исключительно из умозрительных заключений. Они знают в итоге только науку, которая называется философия. Тогда как в Каббале нет нескольких противоположных, противоречащих точек зрения, разногласий, поскольку постижение измеряется с помощью келим (желаний), светов, сфирот и ступеней. И тогда мы говорим об этом ясно, научно и очень точно.

Вопрос: Каким образом, Вы, каббалист, выживаете в материальном эгоистическом мире, насквозь пропитанном страстью к деньгами, к наживе? Как, достигая духовного состояния, каббалист объединяет эти два мира – духовный и физический? Не удаляется же он куда-то в пещеру? Как же он в состоянии связать эти вещи воедино?

Я встречаю много людей, для которых деньги не являются целью жизни. Это художники, музыканты, ученые, люди, занимающиеся культурой. В сущности, не деньги для них главное, а их искусство, профессия, удовольствие, которое они получают от своих занятий. Я бы вообще сказал, что деньги – это наименьшее удовольствие этого мира из всех, которые человек может получить.

Вероятно, вопрос в другом: какая разница, между тем, что чувствует каббалист, между его удовлетворением и удовлетворением людей, например, занимающихся спортом? Я бы даже не превозносил именно деньги, поскольку они, в конце концов, просто средство…

Вопрос: Да, но здесь, может быть, имеется в виду эгоистический мир, то есть мир денег, политики, науки, где есть конкуренция, эго, гордыня?

Здесь существует разница. Тот, кто действительно начинает заниматься наукой Каббала, являющейся методикой подъема над этим миром и методом постижения устройства высшего мира, не отстраняется от земных реалий, а наоборот. Наш мир становится для него прозрачным, и через него, с его помощью, человек начинает ощущать силы, которые действуют за оболочкой этого мира. Каббалист не отстраняется от этого мира, наоборот. Любую вещь, находящаюся здесь, каждый материальный объект, силы, запускающие эти процессы, все, что совершается, все действия он видит глубже, знает причины происходящего. Он не отключен от этого мира.

Вопрос: Как же он соединяет это?

Он объединяет это очень просто. Маленькому ребенку, кажется, что, вот-вот случится что-то неизвестное, и он боится. Он не знает, что для этого есть какие-то причины. Взрослый знает о них, и о том, что, впоследствие, после определенного времени что-то должно произойти, порождая какие-то следствия.

Каббалист знает причины еще более высокого уровня, как они достигают этого мира и облачаются в него, и во все, происходящее здесь. Кроме того, он знает основную первоначальную причину, постигает еще и то, каким образом все направить, и как повлиять на нее, чтобы получить желательный результат в этом мире.

Вопрос: Таким образом, каббалист просто видит наш мир насквозь, используя его?

Верно. И тогда, два этих мира для него соединяются в одну реальность. Следовательно, он не отключается от этого мира, он просто сосуществует с ним на всех ступенях и во всех мирах.

Вопрос: Только ли евреям можно изучать Каббалу?

Наука Каббала, как говорят каббалисты, – это наука постижения Божественного, наука постижения общей природы мироздания, в котором мы находимся. Гематрия слова «Творец» равна гематрии слова «природа». И человек обязан достичь высшей ступени в своем постижении, обязан слиться с Творцом. Ведь Творцом называется наивысшая ступень. Он приходит к этому, достигая состояния, которое называется Окончательным Исправлением его души, его свойств, его возможностей. Этого мы все должны достичь в конце всех своих кругооборотов.