Для чего необходима смерть? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)

Вопрос: Почему человек является в этот мир? И с другой стороны: если проделано так много усилий, чтобы человек появился на свет, зачем же тогда мы уходим из этого мира? Для чего необходима смерть? Возможно ли бессмертное существование в этом мире? Если человеку суждено пройти свой кругооборот за 100-200 лет, не лучше ли, чтобы он прожил, скажем, 600 лет и умер, закончив все свои кругообороты? Зачем каждый раз возвращать его в этот мир и заново оживлять? И последний вопрос: если душа – это некая сущность, продолжающая жить после физиологической смерти, то почему мы относимся к смерти, как к чему-то происходящему с нами и вместе с тем не с нами? Т.е. мы не пребываем там, где находится вечная душа, мы умираем, а что дальше – неизвестно. Факт ли, что в то время, когда мы ощущаем только этот мир, наша душа существует одновременно в каком-то ином измерении, находящемся за гранью, которую мы называем смертью?

Откуда вообще возникло такое явление, как смерть? Смерть возникла вследствие разбиения Адама Ришон. Творец создал душу – систему, состоящую из 613-ти (ТАРьЯГ) желаний. Мы также называем их – десять сфирот. Цель Творца в том, чтобы это творение, именуемое желанием насладиться, достигло вечности, совершенства, подобия Ему самому, т.е. достигла состояния, называемого «Добр, Творящий Добро».

Прийти к этому возможно исключительно в том случае, если творение абсолютно во всем уподобится Творцу, ибо только уровень Творца совершенен и вечен. Чтобы творение достигло такого уровня, ему необходимо осознать всю низменность своего состояния, противоположного этому уровню, и захотеть уподобиться Творцу.

Осознать свою противоположность Творцу, выстрадать ощущение этой противоположности и пожелать исправить ее, невозможно иначе, как путем продолжительного, последовательного и упорядоченного осуществления многочисленных действий.

Каждое из 613-ти желаний в свою очередь делится на множество частей. Чтобы исправить желание за желанием, а затем включить все желания в каждое из остальных желаний, буквально в каждую из 600 тысяч душ, разделившихся ещё на миллиарды душ, требуется медленная, постепенная работа.

И его этапы таковы, что в человеке, который дошел до отчаяния от нестерпимости своего нынешнего состояния, или достиг определенного исправления, уже в какой-то мере соответствуя Творцу, или прошел некий виток внутреннего качественного, но не количественного развития, переворачиваются все его основы.

Для того чтобы перевернуть их окончательно, необходимо отсечь предыдущее состояние и подняться к более высокому. Достичь этого возможно только путем освобождения человека от прошлого восприятия реальности и медленного, постепенного вхождения в новое мироощущение, начиная опять с самого рождения и далее, включая животное развитие (т.е. развитие человеческого организма), личностное, душевное.

Выходит, что жизнь, которая нам кажется растраченной попусту, в действительности, таковой и должна выглядеть. Каббалист, постигший всю систему мироздания, видит, что невозможно было сделать ее иной. Однако мы не в состоянии оправдать происходящее.

Если мы согласны с тем, что созданы из материала, противоположного Творцу, и нам необходимо пройти серию исправлений, чтобы достичь вершины мироздания – наивысочайшего состояния из всех существующих в реальности – выходит, что мы, якобы, должны проживать долгую тысячелетнюю жизнь и, с каждым разом, поднимаясь по ступеням развития, обогащаться различными качествами, ощущениями, постижениями.

И наша жизнь должна бы выглядеть по-другому, не так, как сейчас, когда мы 7 часов в сутки спим, несколько часов заботимся о себе, о своем теле, еще несколько часов посвящаем заботе о детях, занимаемся своими делами… И даже, человек, желающий полностью погрузиться в свою духовную работу, способен уделить этому в целом, возможно, 2-3 часа в сутки.

Почему всего-навсего десятую часть дня человек может посвятить своим духовным потребностям, которые, в сущности, являются основой всей его жизни, самой важной и главной ее целью? Почему столь иррационально устроена наша жизнь?

Ответ довольно прост. Есть много систем в мироздании, которые существуют, работают, развиваются и совершенствуются без нашего ведома и без нашего вмешательства. Например, я сейчас сижу, а во мне происходят всевозможные процессы, работают различные системы, столь разумно, столь мудро сконструированные. Они даже не ощущаются мною, не доступны моему пониманию, их невозможно исследовать, каким-то образом самостоятельно задействовать, контролировать, управлять ими. Организм живет.

Точно так же необходимо, чтобы вокруг и внутри человека существовали многочисленные системы, действующие как в человеческом, так и в духовном аспекте, которые не должны быть доступны человеку, и он не должен касаться их. Ему надо работать, быть главой семейства, заботиться о всевозможных вещах, благодаря чему он тоже проходит исправления, сам не зная как.

То, что возложено на нас – использовать эти, скажем, два свободных часа в день для изучения подлинной методики исправления, которую мы, на самом деле, способны и обязаны реализовать самостоятельно. Такой методикой является Каббала, разъясняющая, что нам делать. И человеку достаточно учиться два часа в день, чтобы внести дух каббалистических источников в остальную обыденную жизнь.

С этого момента и далее, продвигаясь духовно, человек начинает раскрывать реальность, рассматривая ее как некую единую, комплексную, взаимосвязанную систему, приводящую все неживое, растительное, животное и человеческое к одной цели. Он видит, что если оставит все занятия, не связанные с продвижением к цели, и правильно поместит себя внутрь этого процесса, то преуспеет в своей жизни во всех делах, достигнув вершины совершенства.

В процессе приближения к миру вечности и совершенства мы всегда идем от несовершенного к совершенному, поэтому не способны правильно оценить наше состояние, не можем оправдать его. Оно кажется нам непонятным, непостижимым. Всякий раз нам необходимо, за неимением выбора, продвигаться. Поэтому извечные вопросы всегда останутся вопросами.

Разрешить их возможно, лишь когда человек достигает более высокого уровня и, оглянувшись назад, действительно видит, что происходило раньше. Но, устремив свой взор вперед, он опять остается с тем же вопросом, и у него нет иного выхода, как только подняться на более высокую ступень, потому что процесс нашего развития осуществляется от несовершенного к более совершенному.

Кроме того, освобождение человека от животной жизни и дальнейшее существование только в виде души между воплощениями в теле позволяет ему соединиться с другими душами. В результате он приобретает особое сочетание качеств, и в следующем кругообороте продолжает свою жизнь уже по-иному, исправляя образовавшуюся структуру.

Мы в земной жизни не в состоянии соединиться друг с другом душами, потому что наша телесная животная оболочка разделяет нас, препятствуя этому соединению. А освободившись от тела, от его эго, и существуя только в виде душ, мы способны объединяться и затем, воплотившись в новом теле, продолжить далее исправлять в себе тот набор свойств, который мы приобрели в результате нашего нахождения вне тела.

Если правильно рассматривать процесс смены жизни и смерти в многочисленных кругооборотах, которые проходит все человечество, становится ясно, что в этом мире осуществляется особое исправление одного вида, а в "том мире” – особое исправление другого вида, затем вновь в этом мире производят специфическое для него исправление, а в «том мире»– свойственное ему исправление.

То есть, необходимы такого рода периоды, когда, находясь в теле, я самостоятельно проделываю свою работу, взаимодействуя с другими людьми через телесную оболочку, относясь к ним с позиции своего эго. А пребывая в душе, в период между двумя земными жизнями, я к другим отношусь по-иному: там наша форма связи более духовна.

И так, из кругооборота в кругооборот, форма соединения становится более возвышенной и в духовном, и в материальном.

Мы видим, что в этом мире весь земной шар превращается в большую деревню. Наблюдается объединение различных народов, идей, мнений… Так же и в духовном мире, независимо от того, в телах мы или нет, происходит все большее и большее сближение душ. В конце концов, мы достигнем состояния, когда, оставаясь в телах, все люди соединятся душами, и тогда целое человечество, как один человек с одним сердцем сольется с Высшей силой.

Здесь задействованы многие процессы, причинно-следственные зависимости, которые невозможно объяснить в простой форме. Тут же мы касаемся вопросов, почему каждый из нас рождается со своими особенными качествами, связывая свою жизнь с каким-то определенным человеком, образует с ним пару, почему мы рождаемся именно у тех, а не у других родителей, именно в таких обстоятельствах и т.д. Все это мы сможем проверить, вычислить, измерить, понять, только если увидим полностью общую цепочку исправлений всех душ, участие каждой души во всех остальных душах.

И тогда станет ясно, что каждый человек проходит свою цепочку кругооборотов в наиболее правильном, наиболее оптимальном, наиболее эффективном виде. Собственно, самому человеку принадлежат лишь те два часа в день, которые даны ему в этой жизни для приобретения методики исправления. Это необходимо для того, чтобы мы стали относиться ко всему процессу исправления разумно, осознанно и постигали его, самостоятельно принимая в нем активное участие.

Вопрос: Смерть– это осознанный процесс? В подсознании нам это известно…

Почему в подсознании? Если спросить каббалиста о смерти, он ответит, что смерть ощущается в нем как необходимая, неотъемлемая часть всех преобразований, проходимых им в процессе исправления от начала и до достижения конечной цели. У каждого из нас, даже у тех, кто сейчас слышит меня впервые, появилась возможность уже в этой жизни завершить весь процесс исправления и более не перевоплощаться.

Мы, в сущности, проходим эти кругообороты, чтобы впоследствии достичь цели – равенства по свойствам с высшей силой. И сделать это можно уже в нынешнем кругообороте. Услышав, что такое вполне реально, вполне доступно, и узнав, как нужно действовать, каждый может постараться, приложить усилие, чтобы более не перевоплощаться.

Вопрос: Души, т.е. мы, приходим в этот мир и уходим из него по собственному желанию с целью достичь конечного исправления?

Каббалист, разумеется, определяет весь проходимый им процесс и согласен с ним. Он живет на уровне выше жизни и смерти физического тела и смотрит на существование в нем, как на форму жизни на более низкой ступени относительно духовного. Поэтому каббалист отождествляет себя с духовной жизнью и существованию в теле не придает особого значения.

Помню, когда я пришел к своему учителю Баруху Ашлагу, и задал ему один из первых вопросов: «Какое отношение к жизни и смерти у человека, который достиг духовного?» Он ответил: «Я вижу, ты сегодня пришел ко мне на урок в белой, новой, красивой рубашке, потом ты ее сменишь. Ты знаешь, что должен поменять рубашку. Точно так же человек, находящийся внутри своей души, смотрит на свое тело, зная, что придет время, когда надо будет его заменить. И не относись к этому иначе, как к решению души».

Каббалист настолько отождествляется с высшей силой, с более высокой ступенью, что относительно нее рассматривает уровень существования в материальном теле, как нечто неживое.

Вопрос: Может ли человек с помощью каких-либо действий здесь, в этом мир, заслужить для себя лучшее существование после смерти в мире ином?

Я бы сказал иначе: в духовном мире у человека нет более того, чего он достиг в нем при жизни в этом мире, кроме незначительной добавки ощущения, возникшей в результате освобождения от проблем тела. Но если человек не занимается духовным, почему у него что-то должно появиться? С какой стати он будет обладать ступенью, которую не заслужил и к которой не имеет никакого отношения?

Бааль Сулам, Йегуда Ашлаг, написавший "Комментарий на книгу «Зоар» и много других книг по Каббале, объясняет, что подобно тому, как человек не в состоянии существовать в этом мире, не зная его природы, так и душа не может существовать, не зная духовной природы.

Мы обязаны исследовать природу, в которой живем, иначе не сладим с этим миром, не будем знать, как раздобыть пищу, из чего сделать одежду. Нам необходимо изучить явления этого мира и, я бы сказал, управлять им. В той мере, в которой человек владеет существующей реальностью, он может обеспечить себя всем необходимым. То же касается и духовного мира: как мое тело не способно существовать в этом мире без знания этого мира, так и моя душа не способна существовать в духовном мире без знания духовного мира. И это знание может предоставить мне только наука Каббала.

Поэтому, если человек хочет позаботиться не только о периоде, называемом жизнью в теле, но и о грядущем отрезке времени, называемом духовной жизнью, он должен постоянно заниматься и тем и другим одновременно. Поэтому наша жизнь состоит из материального и духовного. Пребывая на «том свете», уже вне тела, человек, не завершивший свое исправление, так же обязан заботиться о своей душе и о будущем теле, т.е. о будущей жизни в этом мире, когда он вскорости родится и продолжит процесс исправления.

Мы неспроста получили знание о том, что происходит вне наших тел, когда существуют только души. Оно передано нам от людей, постигших духовный мир. Они говорят, что мы не сможем благополучно устроиться ни в этом мире, ни в мире грядущем, не познав духовное подобно тому, как нами познается материальное.

Книга Зоар объясняет это буквально на каждой своей странице. Ради этого и даны нам все каббалистические источники. Они наиболее пригодны для применения человеком. Ведь что нам надо в этом мире? Знания о том, как приспособиться к жизни, как строить дома, как обеспечить себе пропитание… Для таких вещей нам не нужны святые книги.

Каббалистические книги необходимы, чтобы восполнить неизвестное нам о духовном мире. В итоге, если мы соединяем, дополняя друг друга, две части нашего существования: и в теле, и в душе, то удостаиваемся достижения Цели, называемой Замыслом творения: «насладить создания». Только на этой самой высокой, конечной ступени, можно сказать, что мы включены в состояние «насладить создания». Лишь оно вечно и совершенно.

Поэтому каббалисты обращаются к каждому человеку независимо от пола, национальности, возраста, разъясняя на всех языках, что нет у нас иной возможности более не перевоплощаться и предотвратить удары, беды, страдания, кроме как с помощью познания духовного мира.

Более того, каббалисты говорят, что все события этого мира – по сути, следствие духовного мира, откуда нисходят все силы и явления. А здесь, в этом мире, они вырисовываются перед нами такими, как мы и видим. И даже, если мы хотим изменить нашу жизнь в материальном теле, для этого необходимо подняться на духовный уровень и там, в корнях, произвести изменения.

В результате оттуда к нам спустятся благоприятные импульсы, сигналы, и мы благодаря этому придем, в конечном счете, к более хорошему состоянию. И наоборот: испытываемые нами страдания приходят для того, чтобы мы поторопились изучить духовные законы, познать духовную реальность как контролирующую и управляющую всем творением.

Вопрос: Нынешняя самостоятельность души продолжается и на последующем этапе ее существования? Будучи без тела, определяет ли она свое следующее перевоплощение?

Душа – это основа внутренней части человека, его "Я". А тело, в которое облачается душа, рождается и существует в этом мире, исключительно чтобы помочь ей подняться и достичь своего истинного состояния. Тело столь незначительно по сравнению с душой, что можно заменять его части, жить, не дай Бог, без половины органов. Это не важно, поскольку тело существует только ради души. Поэтому, завершив ее исправление, мы полностью освобождаемся от необходимости вновь облачаться в тело.

Существование души вне тела – это известное человечеству явление, которое осознают, понимают многие религии и верования. Однако лишь методика Каббалы дает человеку возможность использовать его эффективно. Каббала – это наука, предоставляющая знание и способ, как изменить свою судьбу и насладить душу так, чтобы человеку не понадобилось вновь спускаться в этот мир, в животное нечистое тело и вновь проходить годы страданий, а пребывать в абсолютно ином состоянии – вечном и совершенном.

Перевела Лена Агафонова

Для чего я живу? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 26.06.2003)

Корреспондент: Цель наших бесед – дать человеку возможность пройти путь от первого знакомства с наукой Каббала до того этапа, когда, не углубляясь в детали, он сможет понять, как Каббала способна изменить его жизнь.

Наука Каббала начинается с вопроса: «В чем смысл моей жизни?» Если нам назначено жить, почему мы умираем? Если люди умирают, зачем жить? Когда человек начинает думать о смысле жизни?

Самый главный вопрос в жизни: «Для чего я живу?» – возникает у человека еще в детстве. Мы помним, что в возрасте четырех, пяти – семи или десяти лет, а также в юности, уже задавались этим вопросом. Он «всплывает» изнутри и, очевидно, вполне естественен. Нам необходимо найти оправдание своему существованию с точки зрения нашей внутренней природы.

С возрастом у нас возникают разного рода внешние помехи: «игра гормонов» в юности, друзья, учеба, долг перед отцом и матерью, обязанности в школе, потом в армии, обязанности по отношению к государству, затем необходимость заводить семью… – все они «гасят» этот вопрос. Но, видимо, он неспроста появляется у человека в самом начале его жизни, и предназначен для того, чтобы помочь ему выработать свое жизненное кредо.

Если спросить взрослого или уже пожилого человека: правда ли, что вопрос о смысле жизни появлялся у него и в детском, и в юношеском возрасте, он согласится, вспомнив, что, действительно, думал об этом, и не раз. Тогда эти мысли были совсем другие, не такие, как сейчас – в зрелом или даже преклонном возрасте, когда стало ясно, что ответа на вопрос нет, и человек вынужден плыть по течению.

Мы, все человечество: и мужчины, и женщины в зрелом возрасте находим себя в полной отстраненности от вопроса о смысле жизни. Мы его буквально заглушили различными другими вещами, как будто он совсем не важен. По правде сказать, это ничто иное, как бегство. Знают ли взрослые, солидные люди 40, 50, 60 лет, для чего они живут? Они просто-напросто привыкли прятать от самих себя этот вопрос, чтобы он не причинял им боль, ибо нет ничего хуже, чем сталкиваться с ним лицом к лицу.

Это может погрузить человека в столь глубокую депрессию, что он даже будет способен покончить с собой. Ведь задающий вопрос о смысле жизни приходит к выводу, что существует без всякой на то причины, и главное – безрезультатно, бесцельно. Это вовсе не согласуется с идеей о том, что человек – центр всего мироздания и венец творения.

Получается, что, подавляя вопрос о смысле жизни, мы в результате проживаем ее бессознательно. Мы не включаем свои мозги, свой разум, не задействуем себя для чего-то самого важного лишь потому, что не знаем, каким образом прояснить это важное, четко не видим его; «гасим» свои возможности, затормаживаем наши системы, опуская их до животного уровня миллиардных масс, которые просто существуют, автоматически совершая какие-то действия.

О большем они не спрашивают, это для них уже философия: пусть философы обсуждают такие вопросы. Обычный человек, по их мнению, должен просто существовать: не высовывай голову, не будь белой вороной, не выходи за общепринятые рамки…

Культура во всех странах и во все времена была направлена на то, чтобы своим великолепием, постоянным усовершенствованием, модернизацией как можно изощреннее погасить, подавить вопрос о смысле жизни. Если посмотреть на наше производство, на всю нашу деятельность, всеобщий прогресс, то можно увидеть, что развитие человечества ориентировано против вопроса: «В чем смысл нашей жизни».

Но этот вопрос из поколения в поколение проявляется в более жесткой форме, а весь наш прогресс – эволюция в кавычках – стремится заглушить его. Я бы сказал, что именно из-за этого наше развитие с веками становится менее целенаправленным, с каждым разом оставляет нам все меньше и меньше шансов получить ответ на вопрос о смысле жизни. Получается, что, чем дальше мы якобы продвигаемся, тем сильнее подавляем его. Это бумерангом возвращается к нам, и мы ощущаем, что природа обязывает нас найти ответ.

Все человечество после тысячелетий своего развития, т.е. подавления вопроса о смысле нашей жизни – достигает состояния, когда этот вопрос уже невозможно погасить. Близко время, когда он проявится в угрожающей форме.

Внезапно все люди начнут спрашивать, не стесняясь того, что уже прошло полжизни: «Какой смысл в нашей жизни? Для чего мы живем? Как начать и как закончить жизнь? Почему именно в таком виде я вынужден проживать свои 70 лет? Не должно ли быть все наоборот?»

На протяжении существования тысяч поколений человечество создало, придумало различные виды наук, систем, методик, которые пытаются ответить на вопрос о смысле жизни. Например, религии. Люди создали их, чтобы успокоить человека и всевозможными способами рассказать ему о неком процессе: существование до рождения в этом мире, вхождение в жизнь, жизнь после смерти.

Они утверждают, что мы должны пройти эту жизнь, в течение которой необходимо вести себя определенным образом, чтобы соответствовать той потусторонней жизни, которая предшествует рождению в этом мире и продолжается после смерти. Т.е. надо выполнять какие-то законы, соблюдать ограничения.

Корреспондент: Вы говорите, что религии устанавливают законы, ограничения…

Да, религии в «психологической» форме помогли человеку ответить на вопрос «в чем смысл моей жизни, зачем я существую». И человек живет этой верой, чувствуя себя более стабильно, уверенно, комфортно как в прошлом, так и в настоящем и будущем.

Религии убеждают человека в том, что смысл – не столько в нынешней жизни, сколько в ее продолжении после смерти, где человека ожидают всевозможные явления. Таким образом, религии, кроме того, что понижают степень озабоченности человека и успокаивают его, по сути, не отвечают на вопрос – «в чем смысл моей жизни», потому что тоже уводят от него.

Раскрыть этот вопрос по-настоящему человек может, лишь самостоятельно постигнув жизнь, находящуюся выше земного существования, и увидев воочию все свои воплощения, реальность, что над этим миром. Чтобы разглядеть суть вопроса «в чем смысл жизни», человек обязан достичь раскрытия всей действительности, всех миров, что находятся над ним, не дожидаясь смерти.