Наш сознательный, или повседневный ум — лишь небольшая часть того, кто мы есть. В этой главе, я буду показывать, что наш повседневный ум представляет собой лишь один из многих параллельных миров. В последующих главах, понятия параллельных миров будут давать нам возможность понимать и переживать геометрию осознания пути, и применять ее к взаимоотношениям и организациям.
 

 
      Непосредственная осведомленность, или чувственное осознание представляет собой основополагающий или сущностный уровень всякого опыта. Он проявляется как Дао, о котором невозможно ничего сказать, а затем как тенденции к путям и направлениям, допускающие вербализацию. Непосредственная осведомленность выступает в математике как квантовые волны, или частицы, которые, так сказать, «побуждают себя к существованию щекоткой». И мифы, и математика подразумевают, что эти волны «раздражают» сами себя, создавая давление осознания и то, что физики называют силой Казимира. Физика, во многих отношениях, является метафорой для психологии, так же, как математика может быть метафорой для мифических структур и действий.
      В этом метафорическом смысле, поле вакуума представляет собой картину «почти пустого ума», действующего при «нулевой энергии», побуждая себя к созданию элементарных частиц и, возможно, всей остальной вселенной. Вероятно, математика, миф, психология, и шаманизм — это не просто аналоги физики, но «эндо»-физика — то есть, паттерны внутреннего мира и опыты «экзо»-физики, «реального» измеримого мира.
      Психологию и физику сближают понятия непосредственной осведомленности и направляющей мудрости квантового ума, стоящих за сновидениями и квантовой физикой. Чтобы соединять психологию и физику, я предлагаю рассматривать обе эти науки как аспекты более всеобъемлющей социальной и физической науки одного мира. Я представляю себе эту науку одного мира включающей в себя, по меньшей мере, современную психологию, физику, и шаманизм.
 

 
      Чувственное осознание дает нам первый принцип человеческого функционирования. Весь опыт возникает из чувственного осознания, или предваряется им. Другие методы и умения — например, опыт «удивления» и любопытства, а также идеи «процесса как учителя» и «осознания пути» — происходят от чувствительности, способности ощущать (sentience). То, как вы формулирует эти производные термины, зависит от того, кто вы, от вашей культуры, состояния ума, и времени, в которое вы живете. Некоторые будут использовать культурные или религиозные концептуальные системы, другие — биологию, социологию, или физику. Чувственное осознание содержит в себе желание стремиться к осознанию самого себя. Это влечение к само-рефлексии проявляется в мифах в виде богов, создающих мир. Другие могут думать о вселенной, как само-рефлексирующем организме, или просто о само-отражающихся квантовых волнах в математике физики. В повседневной жизни, большинство из нас переживают чувственное осознание как удивление и интерес по отношению к тем или иным вещам.
      Удивление — прекрасный терапевтический инструмент. Когда вы не знаете что делать, чтобы помочь кому-либо, и в вашем распоряжении нет никаких других инструментов или методов, которые можно было бы попробовать, вы почти никогда не ошибетесь, проявляя удивление и интерес, и спрашивая: «Что это? Откуда это взялось?». Удивление обладает невероятной способностью извлекать информацию и поощрять само-рефлексию. Оно следует за процессом чувственного осознания, который стремится к осознанию себя.
      Этот производный принцип само-рефлексии составляет основу клиент-ориентированной терапии. Терапевт использует такие фразы, как: «То, что я слышу от вас, это…» и «Вы чувствуете что-то вроде…». Терапевт точно отражает утверждения клиента обратно к нему, и не пытается анализировать или ставить диагноз. Гештальт терапия основывается на техниках осознания или рефлексии, вроде использования «пустого стула» для выявления частей самости, и т. д, Фрейд использовал ассоциативные методы, а Юнг предлагал «амплификацию» образов сновидения. Я не хочу здесь вдаваться в подробности, а хочу лишь повторить ту мысль, что все психологические методы можно рассматривать кА производные от чувственного осознания и его выражения в качестве само-рефлексии и удивления.
 

 
      Когда вы осознаете состояние своего ума, то можете заметить, что непосредственно перед тем, как вы чем-либо заинтересуетесь, то, чем вы собираетесь заинтересоваться, как бы «заигрывает» с вами; оно как бы «ловит» или «захватывает» ваше внимание. В некотором смысле, вселенная заигрывает с нами — она постоянно донимает нас мелкими вещами еще до того, как мы их замечаем. «Жучки» или «заигрывания» — это частички вселенной, пытающиеся достигать осознания и сознания.
      Первоначально меня навели на идею заигрываний квантовые волны, описываемые в физике. В квантовой физике, до того, как может произойти измерение, имеет место обмен «заигрываниями», или то, что физики называют «квантовыми волнами», идущими туда и обратно между наблюдателем и объектом, прошлым и будущим. Физик из НАСА Джон Крамер, ныне работающий в университете штата Вашингтон, первым предположил, что квантовые волны можно понимать как своего рода коммуникацию, идущую вперед во времени в виде «волны предложения», и назад во времени от объекта в виде «волны эхо».
      Эта «трансакционная» интерпретация квантовой физики отражает то, что мы знаем о самих себе — а именно, что опыт чувственного осознания пытается захватить наше внимание еще до того, как мы поняли, что хотели на него взглянуть. До того, как вы можете что-либо наблюдать (то есть, до того, как происходит сознание), эти волны само-отражаются. Прежде чем мы говорим друг с другом, нас соединяет чувственное осознание. Понимание чувственных связей как основы взаимоотношений чрезвычайно важно, поскольку в ином случае, в повседневной реальности мы находимся под впечатлением, будто другой находится только «там, снаружи», а не составляет часть поля осознания в котором мы все живем. Если мы не осознаем эту чувственную связь, то переживаем другого человека как находящегося только извне, как раздражающего нас. Я буду более подробно говорить о «жучках», спорах, и конфликтах в III и IV частях, в главах, посвященных работе с отношениями и с миром.
      Хотя я уже писал об этом процессе заигрывания в книгах «Квантовый ум» и «Квантовый ум в исцелении», этот взаимный вневременной процесс продолжает меня настолько интересовать, что я недавно вспомнил период своих занятий юнгианской психологией в Цюрихе, и работу одного из моих главных учителей, Д-ра Марии Луизы фон Франц. В то время, когда мы вместе изучали феномен синхронности, у нее вызывала глубокий интерес концепция времени древних ацтеков, в которой время понималось как идущее и вперед, и назад. Чтобы объяснить, почему эта ацтекская концепция времени напоминает мне о предложенной Крамером трансакционной интерпретации квантовой физике, взглянем на фотографию на рис. 4.1, где показана копия фигурки двухголовой змеи. Это копия ацтекского ювелирного украшения (из Британского Музея), по-видимому, относящегося к XV в. В Мезоамерике (культурном регионе, охватывающем современную Мексику и Центральную Америку), жители почитали змей, поскольку сбрасывание кожи превращало их в религиозные символы вечного перерождения и обновления. Фон Франц указывает, что эта двухголовая змея символизирует двойной аспект времени, идущего вперед к будущему, а также назад к началу.
      (Рис 4.1. Двухголовая ацтекская змея. Копия ювелирного украшения XV в.)
      Форма змеи напоминает мне о само-отражающихся волнах, и о двойственной природе квантовых волн, передающихся вперед и назад во времени. Вспомним, что предложенная Крамером интерпретация квантовой физики основывается на трансакциях через время. Математика квантовой физики заставляет нас думать, что будущее может связываться с настоящим, и наоборот.
      Психотерапевтам, работающим со сновидениями, известны аналогичные феномены обратимости времени в психологии. То, что вы можете переживать как свою «будущую самость», выступает в сновидениях, и сообщается с тем, что вы переживаете как свою «теперешнюю самость», давая вашей теперешней самости совет относительно того, как быть сейчас. Дело обстоит так, как будто параллельные миры будущего и настоящего или прошлого — то есть, сновидения о «будущем», и переживания настоящего и прошлого — пытаются устанавливать связь друг с другом. Их «связь» может создавать новые аспекты осознания и сознания.
 

 
      Чувственно осознание действует подобно квантовым волнам: быстро появляющиеся и исчезающие микроскопические эфемерные «пред-сигналы» как бы заигрывают с нами. Иногда кажется, что они захватывают наше внимание, как будто мы первыми заигрывали с ними. Поскольку эти вещи случаются так быстро, почти до того, как мы их осознаем, заигрывания не всегда можно наблюдать с помощью видеокамеры. Точно так же, мы не можем видеть квантовые волны, мы не можем видеть возможности (как Гейзенберг называл квантовые волны) — только актуальности. Таким образом, невозможно устанавливать точные локализацию и временную привязку заигрываний, подобно тому, как, согласно принципу Гейзенберга, невозможно одновременно точно определять положение и импульс квантовой волны. Когда что-либо захватывает ваше внимание, невозможно точно установить его происхождение во времени. Мы не знаем наверняка, происходит ли оно из прошлого или из будущего, из этого места или из того. Только осознавая его, мы начинаем думать: «Ага, это заигрывание или идея исходит от той вещи или от того другого человека». Взгляните на рис. 4.2 (Спасибо Сьюзен Косен из Портленда за этот набросок!)
      (Рисунок 4..2. Заигрывание и нелокальность: кто что делает первым? Надпись под рисунком: Заигрывание)
      Если я нахожусь на одной стороне змеи, а Эмми — на другой, то кто с кем заигрывает? Я тянусь к ней, или она тянется ко мне? Кто что делает первым?
      Идея «проекции» нуждается в уточнении, как термин реальности консенсуса, связанный с нелокальностью; то есть, когда я смотрю на Эмми или думаю о ней, она составляет часть меня, а я могу быть частью ее. В то же самое время, вследствие нелокальности, то, что я думаю или чувствую составляет часть вселенной! В сновидении, в опыте чувственного осознания, в мире двухголовой змеи, мы не можем говорить о «проекции», как принадлежащей только мне или ей. Скорее, имеется фоновое единство осознания. Таким образом, на одном уровне, проекция относится к чему-то, исходящему от одного человека и идущему к другому, а на еще одном уровне, проекция относится к чувству связи, своего рода «совместному сновидению». С точки зрения чувственного осознания, между нами имеется поле, и то, что мы чувствуем, пытается, через посредство образов в осознании, возникать в сознании в качестве «другого». Никто и ничто ничего не делает. События просто случаются, так сказать, между нами. В некотором смысле, когда впервые возникает осознание, оно исходит от «ничто». Оно исходит от вселенной или змеи; оно не происходит от меня или Эми. Чувственное осознание расширяется на всю вселенную. Оно подобно вибрации поля вакуума или великого духа.
      Этот вариант проекции, относящийся к Стране Грез, не отменяет важности «взятия обратно» наших проекций на других людей. По моему мнению, корни того, что психологи называют «точками зрения», а физики называют наблюдением, лежат в проеции и чувственном осознании. Проекция относится к паттернам вселенной — или, как мог бы сказать Эйнштейн, к «уму Бога», «квантовому уму». Как бы не называть подобное сновидению «пространство» нелокальности, с точки зрения чувственного осознания, оно представляет собой связанность со всем сущим.
      О важности нелокальности во взаимоотношениях мне напомнил один случай, произошедший несколько лет назад, когда я изучал жизнь австралийских аборигенов. Двое мужчин попросили меня помочь уладить имевшийся у них конфликт. Представившись мне, они поблагодарили меня за помощь, и стали описывать свой конфликт. Затем они показали мне, что делать дальше. Они посмотрели друг на друга, и сказали: «Мы будем работать над нашей проблемой». Я был полностью готов к стычке, и сказал: «Ладно, ребята, давайте разберемся с этим». Однако, они просто смотрели на меня. Затем они посмотрели друг на друга, закрыли глаза, и погрузились в себя. Спустя 5 минут, один очнулся от своих внутренних грез, посмотрел на другого, и сказал «Спасибо» — и это было все. Они использовали систему верований, и получали доступ к «чему-то» между ними, вследствие чего их проблема теряла остроту или даже разрешалась. Для них, нелокальность — это не теория, а образ жизни.
 

 
      Давайте исследуем эту тонкую и деликатную природу чувственного осознания с помощью следующего эксперимента. Чувствуйте, Сновидьте, и попробуйте такое упражнение. Возможно, оно поможет вам переживать то, что я уже говорил и буду развивать дальше в отношении параллельных миров. Я буду просить вас делать какое-нибудь обычное движение, которое вы часто делает, например, поднимать руку к щеке.
      Эксперимент № 1. Для начала, просто замечайте, что происходит, когда вы поднимаете одну из рук к щеке. Попробуйте сделать это сейчас. Поднимите руку к щеке. Затем, после этого, спросите себя, что вы заметили. Например, большинство людей, с которыми я пробую этот эксперимент, просто говорят, что они поднимали руку к щеке. Однако, другие говорят, что они прикасались к своей щеке.
      Эксперимент № 2.. Теперь попробуйте выполнить тот же самый эксперимент во второй раз. Однако, на этот раз, пожалуйста, делайте все замедленно, и используйте больше внимания. Снова поднимайте свою руку к щеке, но делайте это очень медленно. Медленно поднимая руку к щеке, используйте внимание, и замечайте два или три из едва заметных чувств и ощущений, которые при этом возникают. Стремитесь к максимально возможной осознанности (lucidity), и доверяйте своим переживаниям, даже если они кажутся иррациональными. Пожалуйста, используйте свое чувственное осознание, и старайтесь запомнить одно или два из этих переживаний или ощущений. Сделайте запись о нескольких из чувств, настроений, или иррациональных идей, которые вам открывались.
 

 
      В первом эксперименте, вы просто прикладывали свою руку к щеке, а во втором, вы использовали осознанность. Я изобразил оба этих действия на рис. 4.3 ниже. В чем разница между первым и вторым экспериментом?
      (Рисунок 4.3. Наблюдение и осознанность. Первый из описанных выше экспериментов основывался на наблюдении, а второй — на осознанности. Надписи на рисунке: #1 Наблюдение; #2 Осознанность).
      В первом эксперименте, вы, вероятно, действовали как обычно. Вы использовали свой повседневный ум, и просто совершали движения без существенного осознания. Во втором, я просил вас двигаться медленнее, и больше сосредоточиваться, используя свое «ясное» (lucid) или чувственное осознание. Большинство людей, выполняющих это упражнение, замечают два или три отдельных переживания, которые возникают во втором эксперименте. Некоторые замечают ощущения, другие вспоминают события из прошлого.