Ниже приведены как религиозные, так и национальные праздники и памятные даты, отмечаемые в Исламской Республике Иран.

На эти даты в стране приходятся официальные выходные.

27 марта – Эйд Гадир-Хом (день наречения Мухаммедом своего преемника имама Али);

1 апреля – День Исламской Республики;

17 апреля – Ташуа;

Апрель-май – Арбаин (Страдания имама Хусейна);

4 июня – годовщина смерти имама Хомейни;

5 июня – годовщина антишахского восстания;

16 июня – Мавлид (день рождения пророка Мухаммеда);

4 июля – День смерти пророка;

Август – октябрь – День рождения имама Али;

Сентябрь – ноябрь – День рождения имама Махди;

Сентябрь – декабрь – Страдания имама Али;

Октябрь – Лейлат аль-Мейраж (Восхождение пророка);

Октябрь-ноябрь – Ид аль-Фитр (Эйд аль-Фитр, окончание Рамадана);

Ноябрь – Страдания имама Джафара Садека;

Декабрь – февраль – Ид аль-Ада (Эйд аль-Адха, праздник жертвоприношения);

Январь – февраль – исламский Новый год;

Начало февраля – Страдания имама Джафара Садека;

Февраль – апрель – Ашура;

11 февраля – День победы Исламской революции 1979 г.;

Декабрь – февраль – День рождения имама Резы;

19 марта – День национализации нефтяных промыслов.

Одним из самых главных и популярных праздников Ирана является Навруз (в буквальном переводе – Новый день). Навруз иногда называют праздником Весны, он знаменует начало Нового года и отмечается в день весеннего равноденствия (20–21 марта).

Это один из самых древнейших и торжественных праздников мира, имеющих историю празднования более чем в 2500 лет. Традиции его празднования были заложены еще во времена Ахеменидской державы и в течение длительного времени и по сей день претерпели немного изменений.

По одной из версий, Навруз – это «фарвардин» или «фрудган», что на русский язык переводится как «спустившиеся». Это персидский праздник поминовения предков. Считается, что в течение пяти первых дней празднования Нового года благородные духи усопших спускаются на землю, посещают своих родственников и места прошлого пребывания.

Если в домах чисто и их хозяева живут в радости и благополучии, то духи тоже радуются и возвращаются на небеса со спокойной душой.

Согласно другому преданию, злой дух Ахриман принес на землю голод и засуху, но Джамшид-хан вступил с ним в бой и победил его. Он искоренил голод, засуху и другие трудности. С его возвращением позеленели все сухие ветки и деревья ожили. Тогда народ начал называть этот день Новым днем, то есть Наврузом. Именно с тех времен появилась традиция сажать пшеницу или какое-нибудь другое зерно в небольшую емкость с землей.

Подготовка к празднику в Иране несколько напоминает предновогодние хлопоты в других странах мира. Каждая иранская семья заблаговременно старается подготовиться к встрече Нового года. Праздник принято встречать в чистом доме. Его начинают приводить в порядок уже за две недели – мужчины до блеска полируют подоконники, оконные рамы и стекла, а также избавляются от всего ненужного, женщины готовят праздничные угощения, покупают новую одежду, в которой принято вступать в новый год.

Есть у иранцев и нечто, выполняющее роль новогодней елки и являющееся атрибутом любого праздничного стола. Это Хафт Син – семь составляющих (большей частью, съедобных), начинающихся с персидской буквы «син».

Каждый предмет этой композиции выставляется на ковер и символизирует те или иные человеческие ценности и блага.

Сир – чеснок, символ народной медицины, во благо сохранения здоровья всех членов семьи.

Серке – уксус, символ мудрости, терпения и чистоты.

Сиб – яблоки, символ красоты и здоровья.

Сабзи – зелень (в данном случае – злаки), символ возрождения природы.

Сенджед – маслины, символ любви.

Саману – сладкий хлебный пудинг из пшеничных ростков, символ достатка, знак благодарности Богу за дарованную в прошлом году пищу.

Сумаг – сумах, ягоды этого растения – символ рассвета и победы добра над злом.

Помимо прочего, элементы Хафт Сина могут варьироваться и дополняться. Так, некоторые заботливые хозяйки добавляют к нему книги (чаще всего это Коран или томик любимого персидского поэта), свечи, зеркало, монетки, крашеные куриные яйца, а также изящные вазы с живыми золотыми рыбками, символизирующими счастливую жизнь.

Как и во многих других странах, в Иране с неодобрением относятся к числу 13 и видят в нем дурное предзнаменование. Именно поэтому тринадцатый день после Навруза иранцы стараются проводить вне своего дома, предпочитая этому выезд на природу.

Как было сказано выше, Иран – страна с многонациональным населением. Народы, проживающие на ее территории, живут в мире и согласии. Основой для национального единства страны является ислам. Его исповедуют более 98 процентов населения. Большая часть из них – шииты (91 %), остальные – сунниты. Все граждане страны называют себя иранцами, вне зависимости от национального происхождения.

Но любой турист, приезжающий в мусульманский Иран, непременно удивляется разнообразию религий и религиозных течений местного населения.

Кроме главенствующего ислама, в стране существуют общины других конфессий, относящихся к религиозному меньшинству: христиане – 0,7 %, иудеи – 0,3 %, зороастрийцы – 0,1 % и другие.

Знакомство с религиями, последователи которых живут в Иране и по сей день, следует начать с наиболее ранних.

Религия ираноариев сохранила многие черты, присущие религии времен древнеарийской общности, и тем самым родственна религии индоариев. Древние иранцы поклонялись божествам природы: богине воды и плодородия Анахите, божеству солнца Митре и другим.

Они верили, что мир делится на семь областей. Их они представляли себе в виде кругов, самый большой из которых – Хванирата – населен людьми. Они считали, что он расположен в центре этих кругов, а остальные шесть окружают его и отделены друг от друга водами и густыми лесами (что кажется вполне правдоподобным представлением о мире для жителей южнорусских степей). Вершина высокой горы Хары, с которой стекает река Харахвати и поднимается в середине Хванираты, а солнце вращается вокруг нее так, что одна половина мира всегда погружена в темноту, а другая освещена.

Понятие «аша» имело и этический смысл. Считалось, что аша руководит поведением человека. Истина, справедливость, верность и смелость – качества, присущие человеку. Добродетель – естественный порядок вещей, а порок и зло – его нарушение. Таким образом, слово «аша» перевести трудно, различные понятия соответствуют ему в разных контекстах: «порядок» – там, где речь идет о вещественном мире, или же «истина», «справедливость», «праведность» – там, где говорится о нравственности.

Ложь и искажение истины, которые противопоставлялись «аша», назывались по-авестийски «друг» (на санскрите «друх»). Согласно нравственным представлениям, все люди делились на ашаван – праведных, которые придерживаются аша, и другвант – приверженцев зла. В те времена люди явно придавали большое значение общественным отношениям, которые являлись так же жизненно важными для степняков в каменном веке, как и для городских обществ, ведь племена должны были заключать соглашения друг с другом относительно границ своих пастбищ, а люди между собой – о пастьбе скота. Кроме того, они вступали в такие общечеловеческие отношения, как помолвки и свадьбы, обмен товарами и приемы гостей.

Одно обстоятельство, которому законодатели и жрецы, по-видимому, придавали огромное значение, это святость данного человеком слова. Слово должно было вызывать почтение как жизненно важное выражение аша. Признавались, очевидно, два рода обязательств.

Во-первых, торжественная клятва, называвшаяся «варуна», по которой человек обязывался делать или же не делать что-либо, совершать или не совершать какой-либо поступок.

Во-вторых, это было соглашение или договор, называвшийся «митра», по которому две стороны совместно договаривались о чем-то. В обоих случаях считалось, что сила таится в произнесенной клятве. Эта сила считалась божеством, которое будет содействовать и поддерживать человека, верного своему слову, но оно же поразит жестоко лжеца, его нарушившего.

В ордалиях – испытаниях людей, давших клятву, – эта месть проявлялась. Случалось, человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнем (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту.

Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте Яджнавалкия. Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: «Воистину защити меня, Варуна!» В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это означало, что Варуна, бог клятвы, щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виновен, и на этом дело заканчивалось.

Одно из испытаний огнем заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра, бог договора, провозглашал его невиновным.

Наибольшее число иранских последователей этого учения живут в столичном центре одноименной провинции – Йезде. Здесь они имеют свое святилище под названием «Атеш Варе Херам Йезд». Огонь, сохраняемый зороастрийцами в этом храме, имеет возраст в 1500 лет.

Зороастрийский храм в Тегеране

Сама религия возникла в среде восточноиранских племен на рубеже эпохи бронзы и железного века (середина I тыс. до н. э.).

В период правления Дария I зороастризм становится официальной религией империи. Позже учение распространилось среди населения Средней Азии, Афганистана, Азербайджана и частично Индии.

На этапе формирования религии зороастрийские ритуалы проводились на открытом воздухе. Со временем последователи стали строить культовые сооружения, связанные с поклонением огню. Почитание огня и земли исключало кремацию или погребение в землю умерших единоверцев.

Зороастрийский храм вблизи Персеполя

Поэтому погребальный обряд зороастрийцев отличался от привычных способов захоронения. Тела умерших относили в специально для этого предназначенные «башни молчания» – дахмы. Костные останки после их очищения естественным путем помещали в специальные урны – оссуарии или оставляли в нишах скал.

Само учение зороастризма названо по имени его пророка и основателя – Заратуштры (в греческом произношении – Зороастра). Большинство ученых признают его реальным историческим лицом, которому приписывают авторство Гат – самой священной части Авесты. Причем его проповедь дошла до наших дней в том самом виде, в каком он произносил ее перед своими первыми приверженцами.

После бесчисленных толкований имени Заратуштри большинство иранистов приходят все же к единому соглашению, что наиболее вероятным исходным значением следует считать буквально «Староверблюдый» или «Тот, чьи верблюды стары»…

Подобные имена были связаны с верой в сглаз и относились к так называемым именам-оберегам, непривлекательность которых была призвана отвести беду от им нареченного.

Согласно зороастрийской традиции, Заратуштра – иранец, сын Поурушаспы из рода Спитамы, жил в VII–VI вв. до н. э. По преданию, он единственный ребенок в мире, который, появившись на свет, рассмеялся. Это было первым совершенным им чудом, и эта красивая легенда хорошо отражает радостный и жизнеутверждающий характер вероучения, провозглашенного древнеиранским пророком.

Принято считать, что откровение Заратуштра получил в тридцатилетнем возрасте. По случаю праздника весеннего равноденствия он отправился на середину реки за чистой водой для приготовления священного напитка из сока дерева – хаомы.

Возвращаясь на берег, Заратуштра, пребывающий в состоянии ритуальной чистоты, увидел сияющее существо Воху-Мана (Благой промысел), которое привело его к Ахурамазде. Получив откровение, Заратуштра объявил Ахурамазду единственным несотворенным богом, обязал своих последователей совершать ежедневно индивидуальную пятикратную молитву для укрепления добра и вооружения против зла, а также отмечать ежегодно семь больших праздников, посвященных Ахурамазде и Амэша Спента – шести Бессмертным святым, воплощающим шесть качеств бога – Праведность, Благомыслие, Добровластие, Здравие, Бессмертие и Святую набожность.

Во главе с Ахурамаздой шесть этих святых образуют «семерку единосущных», покровительствующих всем семи благим творениям: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде и растениям…

В зороастрийских мифах Заратуштра предстает как спаситель человечества: первоначально созданный Ахурамаздой в форме духовной сущности, помещенной в ствол дерева жизни хаомы. Через 6 тыс. лет он должен обрести телесное воплощение и, озаренный неземным светом истины, способствовать победе добра на земле.

Кроме того, Зороастром впервые выдвинуты идеи о суде над каждым человеком, о рае и аде, о посмертном воздаянии и наказании, о будущем воскресении, о пришествии Спасителей, о Последнем суде над всеми и вечной жизни вновь соединившихся души и тела. Впоследствии они оказали большое влияние на религиозные искания человечества и были заимствованы другими религиями.

Ниже приведено несколько отрывков из Авесты (единственное в мире произведение, записанное авестийским алфавитом) – книги Священных Писаний, устное изложение которых было составлено самим Заратуштрой.

Дошедший до наших дней текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдата.

В Яште 6 («Хуршед-яште»), есть немало строк, восхваляющих некоего бога Митру.

Митраизм распространился и в эллинистическом мире: с I в. в Риме, а со II в. во всей Римской империи. Особой популярностью он пользовался в приграничных провинциях, где стояли римские легионы. Многие воины были приверженцами культа Митры, так как он считался богом, приносившим победу. До сих пор сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи прежних римских стоянок. На них еще можно встретить надписи: «Непобедимому богу Солнца Митре». В Дура-Европосе – небольшом городе на берегу реки Евфрат (современная Сирия) – Митру почитали одновременно с римским богом Юпитером, а в других местах отождествляли с греческим богом Зевсом.

Несмотря на то что официальное формирование культа относят к I в., следы его уходят в эпоху индоиранской общности (IV тыс. до н. э.). Образ Митры встречается в индийской мифологии в Ведах. В связи с этим одни исследователи полагают, что и индийский, и авестийский Митры – одно и то же божество. Другие считают, что, имея схожие черты, они являются разными божествами.

Изображение бога Митры (слева) близ Керманшаха

Сохранилось много древних изображений Митры. Чаще всего его запечатлевали в полный рост в виде молодого человека, приносящего в жертву быка. Иногда он выглядит как человек с головой льва, иногда – как ребенок. В упомянутом Дура-Европосе до сих пор сохранился храм, посвященный этому божеству. Здесь роспись показывает охоту Митры в сопровождении священных животных. А на одном уцелевшем фрагменте наскального рельефа эпохи Сасанидов Митра изображен с солнечным ореолом вокруг головы и стоящим на цветке лотоса.

В III в. в Иране (во времена царствования династии Сасанидов) наравне с зороастризмом получает развитие новое религиозно-философское учение – манихейство. Основоположником манихейства, распространившегося на обширной территории (от Северной Африки до Китая), был иранский религиозный реформатор, пророк и проповедник Мани (216–277).

Этимология его имени не ясна. По этому поводу учеными выдвигались различные версии: «сумасшедший», «маньяк», но вместе с этим и «драгоценный камень», и др.

Мани родился на территории нынешнего Ирака, в городе Ктесифоне, основанном парфянами. В то время земли Вавилонии принадлежали Сасанидской династии Персии, а Ктесифон был ее столицей.

Родители Мани были аристократами и происходили из Парфии, из города Экбатаны (ныне Хамадан). Доподлинно известно, что его мать принадлежала к царствовавшему тогда парфянскому роду, отец же был вавилонянином.

Детство Мани прошло в родном городе, население которого представляло собой причудливую смесь людей самых разных национальностей, языков, вероисповеданий и культурных традиций. Всё это многообразие верований и людских характеров в немалой степени повлияло на формирование мировоззрения самого Мани. Государственной религией тогда считался зороастризм, однако парфяне весьма терпимо относились и к другим верованиям. Например, официальными языками были греческий и арамейский, на них составлялись отчёты и донесения чиновников правителю, а наряду с этими языками бытовало множество греческих мифов, верований и преданий.

История гласит, что с двенадцатилетнего возраста Мани стали посещать яркие видения: он вёл беседы с неким божественным посланником, которого называл «близнецом» или «двойником». Посланец говорил, что ему предначертана великая миссия. Именно Мани суждено принести людям весть об освобождении.

Когда Мани исполнилось 24 года, в день его рождения посланец явился вновь и провозгласил, что настал час, когда он должен начать самостоятельную проповедь нового учения – Благовестия истины.

Получив откровение, Мани начал активную миссионерскую деятельность.

Его первым миссионерским шагом было путешествие в Индию. Добившись успеха в проповедях, он вернулся в родные места. С тех пор он проповедовал каждый день, и вся его жизнь проходила в странствиях и беседах с последователями; Мани составлял послания своим ученикам в других странах (через несколько десятилетий эти письма превратились в величайшие святыни манихейства). Блестящий оратор, тонкий психолог, человек, от которого, по рассказам, исходила столь явная благая энергия, что постоявший рядом с Мани час или два в течение многих месяцев чувствовал благодать. Учитель уже при жизни приобрел легендарную славу.

Чтобы понять, почему проповедь Мани оказалась услышана по всей Персии, необходимо помнить, какие события происходили в то время на Ближнем Востоке.

В III в. Парфянское царство терпело одно военное поражение за другим. Прекрасный город Ктесифон неоднократно грабили и сжигали римские легионеры. Власть парфянского правителя подрывали непрерывные восстания местных военных предводителей, стремившихся к самостоятельности. Парфянская держава рушилась на глазах. Принц Ардашир из провинции Парса возглавил мощное движение против центральной власти. Восстание увенчалось успехом: в 227 г. Ардашир наголову разбил последнего правителя парфянской династии Аршакидов и провозгласил начало царствования персидской династии Сасанидов. Затем Ардашир вместе с сыном Шапуром провёл удачную военную кампанию против римлян, а в 240 г. захватил даже прекрасно укреплённую крепость Хатра, которая находилась уже в пределах Римской империи.

И вот именно в этой ситуации, когда ещё свежи были в памяти народа римские завоевания и позорные поражения парфянской династии и когда в сердцах людей зажёгся свет новой надежды на победный дом Сасанидов, Мани начал свою проповедь.

События, которые происходили на земле – бесконечные войны, поражения и победы, гибель сотен людей, – он пытался осмыслить с точки зрения вселенской, космической и божественной. Это не просто борьба Сасанидов с римлянами, объяснял он, а воплощение космического противостояния между Царством Света и Царством Тьмы…

Согласно учению Мани, истина провозглашалась пророками неоднократно и до него (такими пророками были Адам, Енох, Ной, Сим, Авраам и другие), но более всего – Заратуштрой, Буддой и Иисусом Христом. Но все они несли истину (частичную и неполную) только ограниченному кругу людей, тогда как сам Мани – апостол последнего поколения людей и последнее звено в цепи небесных посланников.

Манихейство представляет собой синкретическую религию и включает в себя элементы зороастризма (дуалистическая концепция вселенской борьбы света и тьмы, учение о современной эпохе как смешении Света и Тьмы и другое), буддизма (идея кармы и метемпсихозы), христианства (приход Мессии и образ Иисуса Христа).

В мифологических представлениях манихеев особое место отводилось сакральным числам. Знак идеальной целостности и совершенства – число 7. Оно совпадает с количеством канонических текстов учения Мани.

Число 12 соответствует числу персонифицированных добродетелей – 12 девам, сопровождающим Отца величия – бога света, 12 дочерям времени, числу великих богов, апостолов, светлых и темных величеств и т. д. Мани и манихейские святые изображались, но их иконография мало изучена. Образ пророка Мани со временем приобрел черты мифологического героя.

На человека, впервые приехавшего в Иран, сильное впечатление производит все, что связано с исламской религией. Это и многочисленные, особенно в городах, величественные мечети, которые и сейчас являются часто наиболее крупными и выразительными архитектурными памятниками, и особенности уклада жизни иранцев в связи с выполнением ими предписаний ислама.

Конституция страны установила шиитский толк ислама официальной религией государства, и подавляющее большинство населения исповедуют ислам. Исламская религия, возникшая в Аравии в начале VII в., начала распространяться в Иране во времена правления халифа Омара (634–644 гг.), в период завоевания арабами обширной территории Сасанидского государства. Подобно другим крупным религиям ислам распадался на толки, направления, секты; истоки, а частью и оформление некоторых из них относятся к раннему Средневековью. До XVI в. в Иране исповедовали ислам суннитского толка, а позднее – шиитского. Сейчас примерно 90 % населения являются последователями шиитского учения – большинство персов, азербайджанцы, около половины иранских курдов, значительная часть арабов и другие.

Шиизм (от арабского слова «ши'а» – партия», «политическая группа имама Али») является вторым, наиболее крупным толком ислама. Как шииты, так и сунниты признают существование единого бога Аллаха и пророка его Мухаммеда. Разница между учениями суннитов и шиитов состоит в том, что шииты отвергают как узурпаторов халифов, которые, согласно суннитскому преданию, пришли к власти в результате согласия общины верующих. Шииты считают, что после смерти Мухаммеда «повелителем верующих» мог стать только зять Мухаммеда – Али, а затем также его потомки, так называемые имамы. Сторонники группы Али в период раннего шиизма стояли в оппозиции к феодальной знати Ирана, где находился религиозный центр мусульман, и в дальнейшем шииты использовали недовольство халифами Омейядами, возникшее среди завоеванных арабами иранских, а также африканских (берберских) народов.

И в настоящее время в Иране придается большое значение пропаганде ислама. По радио и телевидению в определенные часы идут передачи на религиозные темы, в школах отводится значительное количество часов на изучение ислама, действуют теологические факультеты высших учебных заведений.

Официальные праздники, даже не имеющие религиозного повода, часто начинаются с выступления муллы и молитвы.

При проведении различных торжеств часто бывает так, что первым выступает высокопоставленный мулла, возглавляющий духовную общину остана, и уже после него говорят руководители данных учреждений, а на массовых празднествах, проходящих обычно на стадионах, губернатор провинции – остапдар имеет слово вторым после муллы.

Как правило, первую часть своего выступления мулла произносит нараспев на арабском языке, малопонятном для большинства присутствующих. Происходит это потому, что, по традиции, ее произносят на языке, на котором написан Коран. Затем на персидском произносятся пожелания успешной работы новому предприятию или поздравления с праздником.

Ряд высокопоставленных мулл активно сотрудничают с правительством. Известно также, что условием сохранения благополучия духовенства являются поддержка ими проводимых правительством мероприятий, соблюдение лояльности к государственной власти.

Важнейшим этапом становления ислама в стране явилась революция 1979 г., когда после свержения шаха Резы Пехлеви, предпринятого аятоллой Хомейни, Иран стал крупнейшим в мире теократическим государством.

При многих иранских мечетях имеются небольшие музеи и библиотеки, их главной ценностью является Коран – религиозная книга мусульман. Порой это довольно старинные издания, массивные тома, где цветная вязь арабского шрифта нанесена на выделанную тонкую кожу газелей, и более поздние издания на бумаге с черным шрифтом.

Шииты после Аллаха и Мухаммеда чтят двенадцать имамов: зятя Мухаммеда – Али и одиннадцать его прямых потомков. Святыми центрами шиизма считаются прежде всего Мекка (в Саудовской Аравии) и города в Ираке – Кербела, Неджеф и Каземейн. Главным святым местом в Иране является город Мешхед, там находится гробница восьмого шиитского имама – Али-ар-Резы. Почитается также город Кум, где находится гробница Фатимы, сестры имама Резы. Имеются и многочисленные гробницы потомков шиитских имамов (имам-заде), к которым совершаются паломничества.

Фасад мечети имам-заде Зейд на территории Тегеранского базара

По мусульманскому учению, верующие должны совершать пять раз в сутки молитву – намаз, соблюдать праздники и посты, совершать паломничество к святым местам – хадж, платить религиозные подати, подавать узаконенную милостыню, а также выполнять другие обряды. Свод мусульманских законов – шариат определяет все шаги гражданской жизни верующего, ставит его под контроль ислама и его духовных лиц. Даже в разговорной речи иранцев, как должностных лиц, так и простых людей, причем и в официальных разговорах по производственным вопросам с советскими специалистами, довольно часто употребляются выражения, которые вошли в привычный лексикон и отражают их подчиненность установлениям религии, деловая фраза зачастую заканчивается словами «иншалла» (если Аллаху это угодно) или «машалла» (делают то, что желает Аллах).

В периоды хаджа в Мекку в аэропортах разных городов Ирана, на железнодорожных и автобусных станциях наблюдается необычно большое скопление пассажиров, причем и на транзитные, и на местные линии. Это паломники, которые летят самолетами в Мекку (в Саудовской Аравии) через Тегеран. Здесь бывают паломники-мусульмане не только из Ирана, но и из Пакистана, даже Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии. Преимущественно это пожилые люди, среди них немало женщин, некоторые едут и с сопровождающими, более молодыми и здоровыми людьми.

Часть побывавших в Мекке паломников, особенно женщины, определенное время носят на головах платки зеленого цвета, встречаются и пожилые мужчины, длительное время носящие зеленую чалму, но таких обычно бывает немного.

Шииты особенно отмечают траурные дни, и прежде всего дни ашура – первые десять дней первого в году лунного месяца, мохаррама. Это дни памяти шиитских мучеников и имама Хосейна.

В дни религиозных праздников и траура частные учреждения, а в некоторые дни – и государственные не работают, закрываются кинотеатры, по радио не передается музыка и не принято, чтобы и в домах мусульман было шумно.

Как и любая другая религия, ислам помимо своей внешней, обращённой ко многим последователям стороны, имеет и внутреннюю, скрытую, предназначенную не для всех. Мусульманский мистицизм, также известный как тасаввуф, или суфизм, – это целая система верований и религиозных практик, нацеленных на поиск и постижение божественной истины с помощью прямого контакта с Богом.

Понятие «суфий» происходит от арабского «суф» – шерсть; суфий – аскет, облаченный в шерстяное одеяние, власяницу. Вероятней всего, мусульманские подвижники переняли эту одежду у христианских отшельников. Их одежда обычно изготовлялась из шерсти, поэтому облачение в шерсть и стало символом отказа от общепринятых норм и крайнего самоотречения. Для аскетов, вставших на путь суфия, облачение в шерсть означало замену мирских ценностей духовными.

Есть и другие теории по поводу происхождения слова «суфий». Его возводят к арабскому «сафва» – чистота, святость, к греческому «софия» – мудрость, а также к еврейскому каббалистическому словосочетанию «эйн соф» – абсолютная бесконечность.

В основе учения лежит стремление суфия к постижению тайн веры, а метод их обретения – мгновенное озарение, которого человек может достичь с помощью особых приемов, изменяющих обычное состояние его сознания.

С течением времени суфии выработали собственный язык, в котором общепринятые слова наполнены совершенно иным смыслом, не понятным для непосвященных. Слово – это инструмент, выражающий Божественное откровение, помогающий как можно более полно осознать свое единение с Творцом. Цель подобного стремления – понять мир и собственное место в нем.

В работах суфиев различаются четыре формы познания, символами которых являются четыре жидкости.

Первая форма – восприятие и постижение явлений окружающего мира с помощью пяти органов чувств и разума – доступна каждому человеку без особой подготовки. Именно эта форма познания породила науку. Её символом считается прозрачная вода – она легко усваивается, но мало что даёт человеку, хотя без неё жизнь невозможна.

Вторая форма – интуитивное познание. Главную роль здесь играют воображение человека, умение улавливать отголоски иных миров в сознании и облекать их в слова, образы, звуки, цвет. Понятно, что именно с этой формой познания связаны искусство, литература и вообще мышление.

Символ интуитивного познания – молоко, жидкость, более питательная, чем вода.

Третья форма познания – опыт пророков и «столпов» суфизма, выраженный в созданных ими учениях и существенно отличающийся от непосредственного восприятия мира. Пророк имеет дело с реальностью, не оказывающей воздействия на органы чувств, не имеющей ни вкуса, ни вида, ни запаха, но дающей необыкновенно яркие ощущения. Символом этой формы познания суфии считали мёд – жидкость не только весьма питательную, но и приятную на вкус.

И наконец, четвёртая форма – прямое переживание высшей реальности, не доступной ни для органов чувств, ни для интуиции. Познавать мир таким образом может лишь особо подготовленный человек, развивший у себя способности духовного восприятия. Тогда познание из последовательного, логического акта становится откровением, Божественным озарением.