Ниже приведены как религиозные, так и национальные праздники и памятные даты, отмечаемые в Исламской Республике Иран.

На эти даты в стране приходятся официальные выходные.

27 марта – Эйд Гадир-Хом (день наречения Мухаммедом своего преемника имама Али);

1 апреля – День Исламской Республики;

17 апреля – Ташуа;

Апрель-май – Арбаин (Страдания имама Хусейна);

4 июня – годовщина смерти имама Хомейни;

5 июня – годовщина антишахского восстания;

16 июня – Мавлид (день рождения пророка Мухаммеда);

4 июля – День смерти пророка;

Август – октябрь – День рождения имама Али;

Сентябрь – ноябрь – День рождения имама Махди;

Сентябрь – декабрь – Страдания имама Али;

Октябрь – Лейлат аль-Мейраж (Восхождение пророка);

Октябрь-ноябрь – Ид аль-Фитр (Эйд аль-Фитр, окончание Рамадана);

Ноябрь – Страдания имама Джафара Садека;

Декабрь – февраль – Ид аль-Ада (Эйд аль-Адха, праздник жертвоприношения);

Январь – февраль – исламский Новый год;

Начало февраля – Страдания имама Джафара Садека;

Февраль – апрель – Ашура;

11 февраля – День победы Исламской революции 1979 г.;

Декабрь – февраль – День рождения имама Резы;

19 марта – День национализации нефтяных промыслов.

Одним из самых главных и популярных праздников Ирана является Навруз (в буквальном переводе – Новый день). Навруз иногда называют праздником Весны, он знаменует начало Нового года и отмечается в день весеннего равноденствия (20–21 марта).

Это один из самых древнейших и торжественных праздников мира, имеющих историю празднования более чем в 2500 лет. Традиции его празднования были заложены еще во времена Ахеменидской державы и в течение длительного времени и по сей день претерпели немного изменений.

По одной из версий, Навруз – это «фарвардин» или «фрудган», что на русский язык переводится как «спустившиеся». Это персидский праздник поминовения предков. Считается, что в течение пяти первых дней празднования Нового года благородные духи усопших спускаются на землю, посещают своих родственников и места прошлого пребывания.

Если в домах чисто и их хозяева живут в радости и благополучии, то духи тоже радуются и возвращаются на небеса со спокойной душой.

Согласно другому преданию, злой дух Ахриман принес на землю голод и засуху, но Джамшид-хан вступил с ним в бой и победил его. Он искоренил голод, засуху и другие трудности. С его возвращением позеленели все сухие ветки и деревья ожили. Тогда народ начал называть этот день Новым днем, то есть Наврузом. Именно с тех времен появилась традиция сажать пшеницу или какое-нибудь другое зерно в небольшую емкость с землей.

Подготовка к празднику в Иране несколько напоминает предновогодние хлопоты в других странах мира. Каждая иранская семья заблаговременно старается подготовиться к встрече Нового года. Праздник принято встречать в чистом доме. Его начинают приводить в порядок уже за две недели – мужчины до блеска полируют подоконники, оконные рамы и стекла, а также избавляются от всего ненужного, женщины готовят праздничные угощения, покупают новую одежду, в которой принято вступать в новый год.

Есть у иранцев и нечто, выполняющее роль новогодней елки и являющееся атрибутом любого праздничного стола. Это Хафт Син – семь составляющих (большей частью, съедобных), начинающихся с персидской буквы «син».

Каждый предмет этой композиции выставляется на ковер и символизирует те или иные человеческие ценности и блага.

Сир – чеснок, символ народной медицины, во благо сохранения здоровья всех членов семьи.

Серке – уксус, символ мудрости, терпения и чистоты.

Сиб – яблоки, символ красоты и здоровья.

Сабзи – зелень (в данном случае – злаки), символ возрождения природы.

Сенджед – маслины, символ любви.

Саману – сладкий хлебный пудинг из пшеничных ростков, символ достатка, знак благодарности Богу за дарованную в прошлом году пищу.

Сумаг – сумах, ягоды этого растения – символ рассвета и победы добра над злом.

Помимо прочего, элементы Хафт Сина могут варьироваться и дополняться. Так, некоторые заботливые хозяйки добавляют к нему книги (чаще всего это Коран или томик любимого персидского поэта), свечи, зеркало, монетки, крашеные куриные яйца, а также изящные вазы с живыми золотыми рыбками, символизирующими счастливую жизнь.

Как и во многих других странах, в Иране с неодобрением относятся к числу 13 и видят в нем дурное предзнаменование. Именно поэтому тринадцатый день после Навруза иранцы стараются проводить вне своего дома, предпочитая этому выезд на природу.

Как было сказано выше, Иран – страна с многонациональным населением. Народы, проживающие на ее территории, живут в мире и согласии. Основой для национального единства страны является ислам. Его исповедуют более 98 процентов населения. Большая часть из них – шииты (91 %), остальные – сунниты. Все граждане страны называют себя иранцами, вне зависимости от национального происхождения.

Но любой турист, приезжающий в мусульманский Иран, непременно удивляется разнообразию религий и религиозных течений местного населения.

Кроме главенствующего ислама, в стране существуют общины других конфессий, относящихся к религиозному меньшинству: христиане – 0,7 %, иудеи – 0,3 %, зороастрийцы – 0,1 % и другие.

Знакомство с религиями, последователи которых живут в Иране и по сей день, следует начать с наиболее ранних.

Религия ираноариев сохранила многие черты, присущие религии времен древнеарийской общности, и тем самым родственна религии индоариев. Древние иранцы поклонялись божествам природы: богине воды и плодородия Анахите, божеству солнца Митре и другим.

Они верили, что мир делится на семь областей. Их они представляли себе в виде кругов, самый большой из которых – Хванирата – населен людьми. Они считали, что он расположен в центре этих кругов, а остальные шесть окружают его и отделены друг от друга водами и густыми лесами (что кажется вполне правдоподобным представлением о мире для жителей южнорусских степей). Вершина высокой горы Хары, с которой стекает река Харахвати и поднимается в середине Хванираты, а солнце вращается вокруг нее так, что одна половина мира всегда погружена в темноту, а другая освещена.

Понятие «аша» имело и этический смысл. Считалось, что аша руководит поведением человека. Истина, справедливость, верность и смелость – качества, присущие человеку. Добродетель – естественный порядок вещей, а порок и зло – его нарушение. Таким образом, слово «аша» перевести трудно, различные понятия соответствуют ему в разных контекстах: «порядок» – там, где речь идет о вещественном мире, или же «истина», «справедливость», «праведность» – там, где говорится о нравственности.

Ложь и искажение истины, которые противопоставлялись «аша», назывались по-авестийски «друг» (на санскрите «друх»). Согласно нравственным представлениям, все люди делились на ашаван – праведных, которые придерживаются аша, и другвант – приверженцев зла. В те времена люди явно придавали большое значение общественным отношениям, которые являлись так же жизненно важными для степняков в каменном веке, как и для городских обществ, ведь племена должны были заключать соглашения друг с другом относительно границ своих пастбищ, а люди между собой – о пастьбе скота. Кроме того, они вступали в такие общечеловеческие отношения, как помолвки и свадьбы, обмен товарами и приемы гостей.

Одно обстоятельство, которому законодатели и жрецы, по-видимому, придавали огромное значение, это святость данного человеком слова. Слово должно было вызывать почтение как жизненно важное выражение аша. Признавались, очевидно, два рода обязательств.

Во-первых, торжественная клятва, называвшаяся «варуна», по которой человек обязывался делать или же не делать что-либо, совершать или не совершать какой-либо поступок.

Во-вторых, это было соглашение или договор, называвшийся «митра», по которому две стороны совместно договаривались о чем-то. В обоих случаях считалось, что сила таится в произнесенной клятве. Эта сила считалась божеством, которое будет содействовать и поддерживать человека, верного своему слову, но оно же поразит жестоко лжеца, его нарушившего.

В ордалиях – испытаниях людей, давших клятву, – эта месть проявлялась. Случалось, человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнем (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту.

Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте Яджнавалкия. Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: «Воистину защити меня, Варуна!» В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это означало, что Варуна, бог клятвы, щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виновен, и на этом дело заканчивалось.

Одно из испытаний огнем заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра, бог договора, провозглашал его невиновным.

Наибольшее число иранских последователей этого учения живут в столичном центре одноименной провинции – Йезде. Здесь они имеют свое святилище под названием «Атеш Варе Херам Йезд». Огонь, сохраняемый зороастрийцами в этом храме, имеет возраст в 1500 лет.

Зороастрийский храм в Тегеране

Сама религия возникла в среде восточноиранских племен на рубеже эпохи бронзы и железного века (середина I тыс. до н. э.).

В период правления Дария I зороастризм становится официальной религией империи. Позже учение распространилось среди населения Средней Азии, Афганистана, Азербайджана и частично Индии.

На этапе формирования религии зороастрийские ритуалы проводились на открытом воздухе. Со временем последователи стали строить культовые сооружения, связанные с поклонением огню. Почитание огня и земли исключало кремацию или погребение в землю умерших единоверцев.

Зороастрийский храм вблизи Персеполя

Поэтому погребальный обряд зороастрийцев отличался от привычных способов захоронения. Тела умерших относили в специально для этого предназначенные «башни молчания» – дахмы. Костные останки после их очищения естественным путем помещали в специальные урны – оссуарии или оставляли в нишах скал.

Само учение зороастризма названо по имени его пророка и основателя – Заратуштры (в греческом произношении – Зороастра). Большинство ученых признают его реальным историческим лицом, которому приписывают авторство Гат – самой священной части Авесты. Причем его проповедь дошла до наших дней в том самом виде, в каком он произносил ее перед своими первыми приверженцами.

После бесчисленных толкований имени Заратуштри большинство иранистов приходят все же к единому соглашению, что наиболее вероятным исходным значением следует считать буквально «Староверблюдый» или «Тот, чьи верблюды стары»…

Подобные имена были связаны с верой в сглаз и относились к так называемым именам-оберегам, непривлекательность которых была призвана отвести беду от им нареченного.

Согласно зороастрийской традиции, Заратуштра – иранец, сын Поурушаспы из рода Спитамы, жил в VII–VI вв. до н. э. По преданию, он единственный ребенок в мире, который, появившись на свет, рассмеялся. Это было первым совершенным им чудом, и эта красивая легенда хорошо отражает радостный и жизнеутверждающий характер вероучения, провозглашенного древнеиранским пророком.

Принято считать, что откровение Заратуштра получил в тридцатилетнем возрасте. По случаю праздника весеннего равноденствия он отправился на середину реки за чистой водой для приготовления священного напитка из сока дерева – хаомы.

Возвращаясь на берег, Заратуштра, пребывающий в состоянии ритуальной чистоты, увидел сияющее существо Воху-Мана (Благой промысел), которое привело его к Ахурамазде. Получив откровение, Заратуштра объявил Ахурамазду единственным несотворенным богом, обязал своих последователей совершать ежедневно индивидуальную пятикратную молитву для укрепления добра и вооружения против зла, а также отмечать ежегодно семь больших праздников, посвященных Ахурамазде и Амэша Спента – шести Бессмертным святым, воплощающим шесть качеств бога – Праведность, Благомыслие, Добровластие, Здравие, Бессмертие и Святую набожность.

Во главе с Ахурамаздой шесть этих святых образуют «семерку единосущных», покровительствующих всем семи благим творениям: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде и растениям…

В зороастрийских мифах Заратуштра предстает как спаситель человечества: первоначально созданный Ахурамаздой в форме духовной сущности, помещенной в ствол дерева жизни хаомы. Через 6 тыс. лет он должен обрести телесное воплощение и, озаренный неземным светом истины, способствовать победе добра на земле.

Кроме того, Зороастром впервые выдвинуты идеи о суде над каждым человеком, о рае и аде, о посмертном воздаянии и наказании, о будущем воскресении, о пришествии Спасителей, о Последнем суде над всеми и вечной жизни вновь соединившихся души и тела. Впоследствии они оказали большое влияние на религиозные искания человечества и были заимствованы другими религиями.