Ниже приведено несколько отрывков из Авесты (единственное в мире произведение, записанное авестийским алфавитом) – книги Священных Писаний, устное изложение которых было составлено самим Заратуштрой.

Дошедший до наших дней текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдата.

В Яште 6 («Хуршед-яште»), есть немало строк, восхваляющих некоего бога Митру.

Митраизм распространился и в эллинистическом мире: с I в. в Риме, а со II в. во всей Римской империи. Особой популярностью он пользовался в приграничных провинциях, где стояли римские легионы. Многие воины были приверженцами культа Митры, так как он считался богом, приносившим победу. До сих пор сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи прежних римских стоянок. На них еще можно встретить надписи: «Непобедимому богу Солнца Митре». В Дура-Европосе – небольшом городе на берегу реки Евфрат (современная Сирия) – Митру почитали одновременно с римским богом Юпитером, а в других местах отождествляли с греческим богом Зевсом.

Несмотря на то что официальное формирование культа относят к I в., следы его уходят в эпоху индоиранской общности (IV тыс. до н. э.). Образ Митры встречается в индийской мифологии в Ведах. В связи с этим одни исследователи полагают, что и индийский, и авестийский Митры – одно и то же божество. Другие считают, что, имея схожие черты, они являются разными божествами.

Изображение бога Митры (слева) близ Керманшаха

Сохранилось много древних изображений Митры. Чаще всего его запечатлевали в полный рост в виде молодого человека, приносящего в жертву быка. Иногда он выглядит как человек с головой льва, иногда – как ребенок. В упомянутом Дура-Европосе до сих пор сохранился храм, посвященный этому божеству. Здесь роспись показывает охоту Митры в сопровождении священных животных. А на одном уцелевшем фрагменте наскального рельефа эпохи Сасанидов Митра изображен с солнечным ореолом вокруг головы и стоящим на цветке лотоса.

В III в. в Иране (во времена царствования династии Сасанидов) наравне с зороастризмом получает развитие новое религиозно-философское учение – манихейство. Основоположником манихейства, распространившегося на обширной территории (от Северной Африки до Китая), был иранский религиозный реформатор, пророк и проповедник Мани (216–277).

Этимология его имени не ясна. По этому поводу учеными выдвигались различные версии: «сумасшедший», «маньяк», но вместе с этим и «драгоценный камень», и др.

Мани родился на территории нынешнего Ирака, в городе Ктесифоне, основанном парфянами. В то время земли Вавилонии принадлежали Сасанидской династии Персии, а Ктесифон был ее столицей.

Родители Мани были аристократами и происходили из Парфии, из города Экбатаны (ныне Хамадан). Доподлинно известно, что его мать принадлежала к царствовавшему тогда парфянскому роду, отец же был вавилонянином.

Детство Мани прошло в родном городе, население которого представляло собой причудливую смесь людей самых разных национальностей, языков, вероисповеданий и культурных традиций. Всё это многообразие верований и людских характеров в немалой степени повлияло на формирование мировоззрения самого Мани. Государственной религией тогда считался зороастризм, однако парфяне весьма терпимо относились и к другим верованиям. Например, официальными языками были греческий и арамейский, на них составлялись отчёты и донесения чиновников правителю, а наряду с этими языками бытовало множество греческих мифов, верований и преданий.

История гласит, что с двенадцатилетнего возраста Мани стали посещать яркие видения: он вёл беседы с неким божественным посланником, которого называл «близнецом» или «двойником». Посланец говорил, что ему предначертана великая миссия. Именно Мани суждено принести людям весть об освобождении.

Когда Мани исполнилось 24 года, в день его рождения посланец явился вновь и провозгласил, что настал час, когда он должен начать самостоятельную проповедь нового учения – Благовестия истины.

Получив откровение, Мани начал активную миссионерскую деятельность.

Его первым миссионерским шагом было путешествие в Индию. Добившись успеха в проповедях, он вернулся в родные места. С тех пор он проповедовал каждый день, и вся его жизнь проходила в странствиях и беседах с последователями; Мани составлял послания своим ученикам в других странах (через несколько десятилетий эти письма превратились в величайшие святыни манихейства). Блестящий оратор, тонкий психолог, человек, от которого, по рассказам, исходила столь явная благая энергия, что постоявший рядом с Мани час или два в течение многих месяцев чувствовал благодать. Учитель уже при жизни приобрел легендарную славу.

Чтобы понять, почему проповедь Мани оказалась услышана по всей Персии, необходимо помнить, какие события происходили в то время на Ближнем Востоке.

В III в. Парфянское царство терпело одно военное поражение за другим. Прекрасный город Ктесифон неоднократно грабили и сжигали римские легионеры. Власть парфянского правителя подрывали непрерывные восстания местных военных предводителей, стремившихся к самостоятельности. Парфянская держава рушилась на глазах. Принц Ардашир из провинции Парса возглавил мощное движение против центральной власти. Восстание увенчалось успехом: в 227 г. Ардашир наголову разбил последнего правителя парфянской династии Аршакидов и провозгласил начало царствования персидской династии Сасанидов. Затем Ардашир вместе с сыном Шапуром провёл удачную военную кампанию против римлян, а в 240 г. захватил даже прекрасно укреплённую крепость Хатра, которая находилась уже в пределах Римской империи.

И вот именно в этой ситуации, когда ещё свежи были в памяти народа римские завоевания и позорные поражения парфянской династии и когда в сердцах людей зажёгся свет новой надежды на победный дом Сасанидов, Мани начал свою проповедь.

События, которые происходили на земле – бесконечные войны, поражения и победы, гибель сотен людей, – он пытался осмыслить с точки зрения вселенской, космической и божественной. Это не просто борьба Сасанидов с римлянами, объяснял он, а воплощение космического противостояния между Царством Света и Царством Тьмы…

Согласно учению Мани, истина провозглашалась пророками неоднократно и до него (такими пророками были Адам, Енох, Ной, Сим, Авраам и другие), но более всего – Заратуштрой, Буддой и Иисусом Христом. Но все они несли истину (частичную и неполную) только ограниченному кругу людей, тогда как сам Мани – апостол последнего поколения людей и последнее звено в цепи небесных посланников.

Манихейство представляет собой синкретическую религию и включает в себя элементы зороастризма (дуалистическая концепция вселенской борьбы света и тьмы, учение о современной эпохе как смешении Света и Тьмы и другое), буддизма (идея кармы и метемпсихозы), христианства (приход Мессии и образ Иисуса Христа).

В мифологических представлениях манихеев особое место отводилось сакральным числам. Знак идеальной целостности и совершенства – число 7. Оно совпадает с количеством канонических текстов учения Мани.

Число 12 соответствует числу персонифицированных добродетелей – 12 девам, сопровождающим Отца величия – бога света, 12 дочерям времени, числу великих богов, апостолов, светлых и темных величеств и т. д. Мани и манихейские святые изображались, но их иконография мало изучена. Образ пророка Мани со временем приобрел черты мифологического героя.

Иудаизм

В настоящее время численность еврейского населения в Иране составляет от 25 до 30 тысяч человек, около 15 тысяч из них живут в самом Тегеране, а остальные в Ширазе, Исфагане, Керманшахе, Йезде, Кермане, Рафсанджане, Боруджерде, Умире и других городах страны.

В Тегеране имеются две специальные еврейские школы для девочек, еще одна такая школа для мальчиков действует в Ширазе. Во всех городах Ирана, где проживают евреи, на постоянной основе проводятся специальные официальные курсы и занятия по изучению основ веры. В целом в еврейских школах в Иране обучаются примерно 2500 учащихся. Еврейская молодежь из числа граждан Ирана учится в государственных и негосударственных вузах страны.

Синагоги (по-персидски – каниса или конешт) в Иране функционировали с древнейших времен, то есть с самого начала возникновения еврейских кварталов в различных городах страны. Ныне в Тегеране действует 16 синагог. Древнейшая из них, синагога Хадаш, отличающаяся самобытным архитектурным и декоративным стилем, была основана первыми еврейскими поселенцами города.

После переселения евреев в центральные и северные регионы страны и их распространения по различным районам были построены новые синагоги.

Всего же по стране сегодня насчитывается более 30 синагог.

Иранские иудеи в целом принадлежат к сефардам и являются последователями испанских (в последнее столетие – багдадских) ученых-теологов, но под влиянием священнослужителей, в последнее столетие приезжающих с Запада (особенно после Первой мировой войны), в их религиозных традициях и ритуалах наблюдается и влияние евреев-ашкеназов.

Христианство

Христиане Ирана – самое многочисленное из религиозных меньшинств страны. Многие члены крупных и старейших церквей принадлежат к этническим группам с их собственной самобытной культурой и языком. Крупнейшая из них – армянская. Из 73 христианских храмов Ирана армянской церкви принадлежит около 40.

Армянские святыни являются не только местом свершения молитвы, но и часто посещаемыми туристскими объектами.

В православном Свято-Николаевском соборе Тегерана

Наибольшее число христиан-армян уже четыре столетия компактно проживают в городе Новая Джульфа (провинция Исфахан). Здесь расположены 13 церквей и один кафедральный собор Вонк. Все они построены в первой половине XVII в. Наиболее посещаемой считается Вифлеемская церковь на улице Назара, возведенная в 1628 г.

Основные христианские общины страны:

Армянская апостольская церковь в Иране (110–300 тыс. последователей),

Ассирийская церковь Восточного Ирана (около 11 тыс. последователей),

Халдейская католическая церковь (около 7 тыс. последователей),

Различные протестантские ответвления, наиболее важными из которых являются:

Пресвитерианская, в том числе ассирийская евангелическая церковь пятидесятников, в том числе ассирийская церковь пятидесятников Джамаат-э Раббани (иранская Ассамблея церквей Бога) и англиканская церковь Ирана.

Православный храм в Тегеране

Ислам

При многих иранских мечетях имеются небольшие музеи и библиотеки, их главной ценностью является Коран – религиозная книга мусульман. Порой это довольно старинные издания, массивные тома, где цветная вязь арабского шрифта нанесена на выделанную тонкую кожу газелей, и более поздние издания на бумаге с черным шрифтом.

Коран (по-арабски «кур'ан» обозначает «чтение») считается священной книгой, так же как и мусульманские сборники священных преданий (сунна) и мусульманское законодательство (шариат).

Некоторые положения Корана сохранили и правовое значение там, где ислам является государственной религией. На Коране принимаются клятвы и присяги, нарушение их считается тягчайшим грехом. Суеверные люди к некоторым экземплярам Корана и даже выписанным из него стихам относятся как к талисманам. По легенде, Коран не сотворен, а существовал предвечно, хранится над престолом Аллаха и как «откровение» был передан пророку Мухаммаду.

В действительности же он был составлен в VII в., в период оформления ислама как религии, и является одной из тех книг, которые имеются и в других религиях и истолковываются их проповедниками как священные.

Коран написан на арабском языке и состоит из 114 глав (сур). Они отражают мусульманские представления о мироздании, предсказания о будущем человечества, Страшном суде, воскрешении мертвых и т. п. Приводятся древние мифы и сказания, предписания, касающиеся общественных и семейных отношений мусульман. Нравственные установки провозглашают дух индивидуализма, семейные отношения основываются на представлении о неравноправном, подчиненном положении женщины. В Коране имеется ряд заимствований из Библии, из христианской мифологической литературы. Это объясняется тем, что Коран составлялся тогда, когда уже сложились христианская церковь и принципы христианской догматики. Коран решительно защищает частную собственность, он предупреждает неимущих, чтобы они не пытались изменить свое тяжелое положение за счет собственности богатых. Тяжкие человеческие страдания, бедность, социальная несправедливость – все это оправдывается Кораном как благодеяния Аллаха.

Шииты после Аллаха и Мухаммеда чтят двенадцать имамов: зятя Мухаммеда – Али и одиннадцать его прямых потомков. Святыми центрами шиизма считаются прежде всего Мекка (в Саудовской Аравии) и города в Ираке – Кербела, Неджеф и Каземейн. Главным святым местом в Иране является город Мешхед, там находится гробница восьмого шиитского имама – Али-ар-Резы. Почитается также город Кум, где находится гробница Фатимы, сестры имама Резы. Имеются и многочисленные гробницы потомков шиитских имамов (имам-заде), к которым совершаются паломничества.

Фасад мечети имам-заде Зейд на территории Тегеранского базара

По мусульманскому учению, верующие должны совершать пять раз в сутки молитву – намаз, соблюдать праздники и посты, совершать паломничество к святым местам – хадж, платить религиозные подати, подавать узаконенную милостыню, а также выполнять другие обряды. Свод мусульманских законов – шариат определяет все шаги гражданской жизни верующего, ставит его под контроль ислама и его духовных лиц. Даже в разговорной речи иранцев, как должностных лиц, так и простых людей, причем и в официальных разговорах по производственным вопросам с советскими специалистами, довольно часто употребляются выражения, которые вошли в привычный лексикон и отражают их подчиненность установлениям религии, деловая фраза зачастую заканчивается словами «иншалла» (если Аллаху это угодно) или «машалла» (делают то, что желает Аллах).

В периоды хаджа в Мекку в аэропортах разных городов Ирана, на железнодорожных и автобусных станциях наблюдается необычно большое скопление пассажиров, причем и на транзитные, и на местные линии. Это паломники, которые летят самолетами в Мекку (в Саудовской Аравии) через Тегеран. Здесь бывают паломники-мусульмане не только из Ирана, но и из Пакистана, даже Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии. Преимущественно это пожилые люди, среди них немало женщин, некоторые едут и с сопровождающими, более молодыми и здоровыми людьми.

Часть побывавших в Мекке паломников, особенно женщины, определенное время носят на головах платки зеленого цвета, встречаются и пожилые мужчины, длительное время носящие зеленую чалму, но таких обычно бывает немного.

Хадж в иранский город Мешхед, находящийся в провинции Хорасан, граничащей с Туркменией, более доступен для иранских верующих, чем хадж в города Ирака или Саудовской Аравии. Совершившие хадж в Мешхед имеют право прибавлять к своей фамилии слово «мешхеди» – своего рода знак, требующий уважения к обладателю этой фамилии. В стране отмечается довольно много религиозных праздников, большинство шиитских праздничных дней являются общемусульманскими. Отмечаются день рождения пророка Мухаммеда, праздник Мабас, когда он выступил со своей миссией, дни рождения имамов Али, Хосейна и некоторых других, праздник Фитр – День пожертвования в пользу бедных.

Шииты особенно отмечают траурные дни, и прежде всего дни ашура – первые десять дней первого в году лунного месяца, мохаррама. Это дни памяти шиитских мучеников и имама Хосейна.

В дни религиозных праздников и траура частные учреждения, а в некоторые дни – и государственные не работают, закрываются кинотеатры, по радио не передается музыка и не принято, чтобы и в домах мусульман было шумно.

Каллиграфия

В период халифата вместе с языком Корана – арабским в Иране была усвоена и арабская буквенная графика. Степень овладения красотой письма повсюду стала критерием интеллектуальности, образованности и духовной красоты личности. Согласно изречениям Пророка, каллиграф, которому удастся переписать красивым почерком Божье слово (Коран), будет принадлежать к числу обитателей рая.

Искусство каллиграфии передается из поколения в поколение

Каллиграфию обычно рассматривают как проявление человеческого духовного начала во всем его блеске, ибо чистота и великолепие письменности являются своего рода выражением непорочности внутреннего мира человека.

Каллиграфия начала процветать с самых ранних периодов истории ислама; грубые буквы семитского алфавита превратились в декоративные. Для написания и изучения Священного Корана использовали пиктографическую форму графики, напоминающую упрощенные виды иероглифов. Каллиграфия в Иране как направление искусства зародилась в исламский период его истории и утвердилась путем письменно-художественного изображения аятов (откровений) Корана и священных слов – Аллах, Мухаммад и Али – при декорации мусульманских культовых зданий и сооружений.

Период развития каллиграфии в Иране начался с особого, куфического стиля. Эта форма письменности именовалась «куфи» (по имени города Куфа в Ираке), и многие ее особенности приписывались хазрату Али ибн Абуталибу, который считался покровителем писарей и каллиграфов. Форма куфи пользовалась большой популярностью среди других многочисленных форм исламской письменности и вначале была лишена гласных звуков. Лишь после 686 года для их обозначения были добавлены соответствующие знаки, отличающиеся от способа написания существующих до этого букв.

Известны случаи использования стиля куфи на персидском языке при декорации дворца правителя Маcуда из династии Газневидов. Получили распространение и различные формы куфического письма, между строками которого более мелким и сокращенным декоративным почерком (тугра) были внесены священные аяты Корана. Весьма уникальны и декорации дворцов, храмов эпохи Тимуридов с использованием куфического письма форм «насх» и «сулс».