Центральное место в этом видении занимал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. Когда в США началась гражданская война (24 мая 1861 г.) все ждали, что столкновение закончится весьма быстро. Адвентисты поэтому и не помышляли, что вскоре перед ними встанет проблема выбора: служить или не служить в армии. В то время армия состояла в основном из добровольцев. Адвентисты же были столь заняты провозглашением вести о скором пришествии Христа, что война для них казалась лишь одним из признаков грядущего скорого события. В октябре 1861 г., т. е. спустя несколько месяцев после начала войны, была организована первая конференция адвентистов седьмого дня на эту тему.
      Однако конфликт затянулся, унося все больше и больше жертв. Пришло осознание того, что война скоро не закончится. Кроме всего прочего армии стало не хватать добровольцев и правительство объявило о всеобщей мобилизации. Изменение ситуации в стране вынудило адвентистов собраться вновь для принятия решения о том, как вести себя в изменившихся обстоятельствах, какую позицию занять, когда будет объявлена мобилизация. Один из руководителей адвентистов седьмого дня Джеймс Уайт 12 августа 1862 г. опубликовал статью «Нация», в которой шла речь главным образом о предстоящем наборе в армию. Автор вспомнил, что адвентисты, которые участвовали в недавно прошедших выборах, голосовали «за Авраама Линкольна», а после написал такие слова, которые вызвали бурную дискуссию среди адвентистов. Он заявил, что верующие, да, верят в святость Божьего закона, который не «соответствует требованиям войны», однако: «Но в случае призыва в армию правительство берет на себя ответственность за нарушение Божьего закона, и было бы бессмысленно сопротивляться. Человек, который решит сопротивляться, пока по законам военного времени он не будет расстрелян, заходит очень далеко и, как мы считаем, берет на себя ответственность как самоубийца».
      Такой взгляд на службу в армии у многих адвентистов вызвал протест, хотя многие другие не стали его отвергать с ходу, а подвергли анализу и размышлению. Да и сам Дж. Уайт вовсе не полагал свое мнение окончательной истиной в данном вопросе. 16 сентября того же года в журнале «Ревью энд Геральд» он писал, что главной его целью было, «если возможно, проверить, до какого фанатического безумия многие могут дойти и тем самым осквернить дело истины». Там же он заявил: «Одно главное мы можем вполне определенно сказать: истинно верующие в третью ангельскую весть будут плохими солдатами, если только они не потеряли духа истины».
      Дж. Уайт, как и многие другие служители адвентистской Церкви, был весьма озабочен проблемой определения собственной позиции в отношении к войне и службе в армии. В частности, Дж. Уайт ко всем своим сподвижникам обращался со следующим вопросом: «Мы говорили откровенно о некоторых вопросах и сделали предложение нашим братьям С. Пирсу, Андрюсу, Элдриху, Ваггонеру, Локборро, Хуле, Ингрэму, Снуку, Бринкерхуфу и другим просветить братьев относительно этого предмета».
      Некоторые ведущие лидеры Церкви высказали не только свое отношение к призыву в армию, но и свою позицию в вопросе о моральности откупа от военной службы, практика которого вначале войны широко практиковалась в США теми, у кого было достаточно средств и кто не хотел служить в армии. В частности, Д. Ч. Ваггонер, один из таких лидеров, по этому поводу писал: «Мое убеждение в настоящее время таково: лучше я пострадаю в результате призыва и доверю Богу последствия, чем соглашусь оценить в 100 долларов (такова была цена откупа от военной службы в США во время гражданской войны – авт.) свою совесть… Ни один из ста, даже если и окажется так много богатых братьев, не может позволить себе этот откуп, если бедные, какими является основная масса наших братьев и совесть которых столь же чутка и столь ценна, как и у богатых, окажутся на войне, не имея возможности откупиться».
      Другие адвентистские лидеры, разделяя позицию Д. Ч. Ваггонера, в выражении своего мнения были еще более категоричны: «В этом случае должен ли христианин, остающийся в неоплаченном долгу перед правительством за покров и заботу в прошлом, бросить свою страну в час опасности? Стоит подумать об этом. И убийство ли это – повесить или застрелить предателя? Нет! Нет! Коль скоро люди восстают против справедливых и добрых законов, то они заслуживают смерти, и палач чист. Разве армия Линкольна не стоит между нами и военным деспотизмом, во сто крат худшим, чем деспотизм фараона? Так должны ли мы избегать воинской повинности в этом случае? Мы христиане и мы же не любим отечество, взрастившее нас? Мне очень по душе высказывание брата Уайта по этому вопросу. И мы не должны стыдиться памяти Вашингтона и других героев, благословенных Богом на поле брани… Но самым решительным образом настроившись против предателей, останемся подобными добрым, верным и законопослушным гражданам».
      Возникла, однако, большая дискуссия. Один из адвентистских авторов того времени написал следующие строки: «Ведь эта война вовсе не преследовала цели уничтожения рабства; если бы она имела эту цель, я был бы не против личного участия в военных сражениях».
      А другой адвентистский лидер, занимавший достаточно высокое место в церковной иерархии, свое отношение к войне, охватившей США, выразил следующими словами: «Я никак не могу понять, почему цивилизованная война или смертная казнь являются нарушением шестой заповеди… Мы должны делать все от нас зависящее, дабы избежать нарушения святого Божьего закона. Если мы будем делать это, то не окажемся в положении, при котором не сможем соблюдать субботу, или не сможем избежать воинской повинности, или получать большую зарплату. Замечания брата Уайта о положении призывников, соблюдающих субботу, меня вполне удовлетворяют, и я намереваюсь придерживаться такой же позиции до тех пор, пока считаю их верными».
      Высказывалась и такая точка зрения, что идти в армию добровольно – это плохо, а оказаться в армии по вынужденному призыву – совсем иное дело.
      А некоторые даже считали, что «братьям нет никакой надобности идти воевать друг с другом, коль они руководствуются мирными принципами. Но мы жаждем света в вопросе о нашем долге – света истины, и мы вправе его обрасти… Никак нельзя считать, что человек неминуемо окажется лишенным жизни, если по велению своей совести он откажется от участия в войне. А если все попытки протеста ни к чему не приведут, а, как мы видим, все идет именно к этому, я в таком случае рекомендовал бы следовать настоящему совету, пока не будет послан дополнительный свет из Слова или откровения свыше… Я жажду обрести свет истины в этом вопросе и верю, что мы его получим».
      Многие верующие адвентисты внимательно следили за развернувшейся вокруг проблемы участия в военных действиях членов Церкви дискуссии. Некоторые меняли свою позицию, свои взгляды под влиянием прочитанного, другие – оставались верными своей первоначальной позиции. Характерными в этом случае являются размышления одного из них: «Почти с самой юности я был уверен в том, что все виды войн противоречат учению Нового Завета. Однако ныне, после многочисленных молитв, а также в результате серьезного изучения я полагаю, что ранее придерживался крайних взглядов. Я буквально вынужден был прийти к выводу, что доктрина универсального непротивления является несостоятельной крайностью». Этот же автор, продолжая развивать свою мысль, приводит, как доказательство в пользу своей точки зрения, пример Неемии, защищавшего Иерусалим от врага: «Это свидетельство убедительно доказывает, что сражение в целях самозащиты было санкционировано самим Богом. А где и когда, спрашиваю я, Он сказал обратное? Нигде. Нигде Бог не говорил нам, что мы должны стоять и ожидать, когда нас убьют, или молча взирать на то, как нечестивые жестокие руки мятежников уничтожат наши семьи. Поскольку нынешняя война нашей нации исключительно оборонительная, не может быть ничего плохого в том, что мы поможем уничтожить мятежников, стремящихся ниспровергнуть законную власть… Если Бог допускает, чтобы на нас выпал жребий, то пойдем и будем сражаться во имя Его».
      Дж. Уайт не во всем согласился с этой точкой зрения, что видно из следующих его слов: «Братья Бордеу и Коттрелл в Ревью за эту неделю высказали мудрое мнение по вопросу войны. Одновременно мы опасаемся, что братьев Снука и Ваггонера занесло в другую крайность». В то же время, желая соблюсти справедливость ко всем участникам дискуссии, Уайт поместил мнение всех сторон в своем журнале «Ревью энд Геральд».
      Многие пытались избежать любой крайности: «Что касается долга почитателей субботы в вопросе об их участии в нынешней войне, то следует сказать: избегайте крайностей. Дело Севера – это справедливое дело, но и в этом лагере имеется достаточно Аханов. Гордость нации унижена. На собственности правительства начертано «Текел», и нас ждут трудные испытания. Имеются достаточно серьезные возражения против участия добровольцев в этой войне… Без особого откровения свыше попытка сопротивляться властям кажется безумной и самонадеянной затеей. В Индиане произошел инцидент, когда двести вооруженных людей договорились не подчиняться призыву, но их сопротивление было сломлено, и они были вынуждены бесславно капитулировать».
      Конечно, не все члены адвентистской церкви были согласны со взглядами Дж. Уайт. В частности, в роли его оппонента выступил Генри Е. Карвер: «Но брат Уайт говорит: «В случает призыва в армию правительство берет на себя всю ответственность за нарушение закона Божьего». Такая точка зрения мне кажется не только несостоятельной, но и опасной, ибо, коль скоро правительство может взять на себя ответственность за попрание двух святых заповедей и мы при этом остаемся чисты, то почему бы тому же правительству не взять на себя ответственность за нарушение субботнего закона, и мы в этом случае останемся чисты, если выйдет постановление о соблюдении первого дня недели».
      Пришлось Дж. Уайту в том же номере Ревью энд Геральд отвечать на аргументы Карвера, дополнительно излагать свою позицию: «Мы никому никогда и нигде не советовали идти на войну. Наша критика была направлена исключительно на фанатизм, вытекавший из позиции крайнего непротивления; мы только стремились побудить людей к поискам Господа с тем, чтобы доверить Ему свое избавление. Как может произойти сие избавление и как оно в действительности произойдет – на это у нас нет света в данный момент».
      Позиции обеих точек зрения выглядели достаточно убедительными, в результате чего многие рядовые адвентисты оказались в растерянности, не зная как себя вести в соответственной ситуации. Вот только несколько примеров, свидетельствующие о такой растерянности среди рядовых адвентистов, вызванной тем, что в адвентистской Церкви долгое время не была принята общая позиция. Один из ее членов Мартин Киттл в своем письме Дж. Уайту писал: «Я был призван в вооруженные силы Соединенных Штатов… Я полагал, что идти на войну нельзя; но статьи в Ревью изменили мои мысли и я отчетливо осознал свой долг». Другой же член адвентистской Церкви, Стефан Пирс пришел к иным выводам: «Не стоит думать, что необходимо воспитывать воинственный дух; нет, напротив, он должен быть искоренен из сердца. И коль скоро нас призвали на воинскую службу, мы обязаны участвовать в войне и считать, что тем самым мы исполняем самый болезненный, самый неприятный долг. В ином случае нас ожидает судьба беззаконника. «Так как ты ненавидела крови, то кровь и будет преследовать тебя» (Иез. 35,6) .
      Еще один участник дискуссии о войне подошел к вопросу об участии в ней после анализа предшествующей полемики и указал на невозможность сравнения нынешней ситуации с эпохой Ветхого Завета. Он, в частности, писал: «Евангелие Христа – это новая эпоха… Война идет уже более полутора лет. Страна отдала правительству более миллиона человек, все деньги, какие только возможно было изыскать; однако едва ли заметен хоть малейший прогресс в подавлении сопротивления мятежников. Последние еще угрожают столице, их каперы не опасаются нашего флота. За все это время мы потеряли более четырехсот тысяч наших людей. Ясно, что Бог против наших войск, что Он отверг эту войну, дабы наказать нашу нацию. Должен ли наш народ, верящий, что пришествие Христа «при дверях», участвовать в такой войне?»
      Не все поспешили согласиться с такой точкой зрения, другие попытались примирить конфликтующие стороны. Среди последних был адвентистский пастор Д. М. Олдрич, который писал: «Я еще придерживаюсь позиции неучастия в войне. Однако находясь на этой позиции, я одновременно подчеркиваю, что хотел бы избежать любого проявления фанатизма, и в своем отношении с миром я желал бы не выражать крайнего энтузиазма в обсуждаемом вопросе… Несмотря на все уже сказанное о необходимости сопротивления призыву на службу, несмотря на все за и против, я все же склоняюсь к мнению, что все наши разногласия во мнениях имеют скорее теоретический, нежели практический характер». Приведя в качестве примера трех еврейских юношей из Вавилона, он вновь продолжал: «Я склонен скорее считать, что в случае призыва на военную службу я бы несколько переформулировал их слова и сказал бы: «не могу» вместо «не буду».
      Ну а что же главный авторитет адвентистской Церкви тех лет – Эллен Уайт? Что же она, хранила молчание по столь важному для всех адвентистов вопросу, как вопрос об участии в войне? Нет, конечно же. В 1863 г. Эллен Уайт высказалась «о воинской повинности в гражданской войне (см. «Свидетельства для Церкви», т.1). В «Свидетельстве» она предостерегала против фанатизма, охватившего некоторых верующих адвентистов в штате Айова. Эллен Уайт укоряла тех, кто счел заблуждением позицию ее мужа, убеждала своих единомышленников хранить молчание в этих вопросах. Ее позиция состояла в том, что каждый человек должен принять личное решение в вопросе его служения правительству. Свою позицию она излагала следующим образом: «Те, кто считает, что, имея страх Божий, они не могут сознательно участвовать в этой войне, будут вести себя очень спокойно, и на все вопросы они ответят так, как должно, и тогда станет ясно, что у них нет ничего общего с мятежом».
      Эллен Уайт положила конец спорам, заявив: «Мне было показано, что Божий народ, являющийся Его особым сокровищем, не может участвовать в этой смутной войне, ибо она противоречит всем принципам веры. В армии Его люди не могут повиноваться истине и в то же время исполнять требования офицеров. Это будет постоянным насилием над совестью».
      Она же разъяснила и те принципы, которые определяют границы повиновения адвентистов законам страны: «Десять предписаний Иеговы являются основанием всех праведных и справедливых законов. Те, кто любит Божьи заповеди, будут сообразовываться с каждым добрым законом страны. Но если требования правителей противоречат законам Божьим, решается только один вопрос: «Будем мы повиноваться Богу или человеку?».
      Широко озвученная позиция главного адвентистского авторитета Эллен Уайт на время остановила активную дискуссию в церкви вокруг вопроса о войне, развернувшуюся на страницах «Ревью энд Геральд». Тем более, что и ситуация этому способствовала, на время сделав ее не актуальной по причине появившихся в печати правительственных правил призыва на службу, предполагавших возможность откупа от воинской службы тем, кто по религиозным и иным мотивам не мог или не хотел идти в армию. Согласно этим правилам призывники могли уплатить триста долларов и получить после этого освобождение от воинской службы, чем и поспешили воспользоваться почти все молодые адвентисты, дабы избежать конфликтов с законом.
      В связи с тем, что первоначально право на освобождение от службы за деньги распространялось на каждого человека, независимо от того, противоречит ли военная служба его религиозным убеждениям или нет, адвентистская Церковь не сделала никаких официальных заявлений о своих взглядах на службу в армии. Однако после отмены 4 июля 1864 г. «Права на откуп от службы в армию за деньги», адвентистские лидеры сочли необходимым публично озвучить свое мнение относительно этой проблемы. Первое из последующих впоследствии серии официальных адвентистских заявлений, копии которых отправлялись губернаторам штатов и федеральному правительству, было направлено губернатору штата Мичиган. Вот фрагмент из текста этого заявления: «Изменение в законе о воинской службе порождает необходимость более открытого объявления нашей позиции по этому вопросу. В связи с этим мы излагаем перед Вашей Честью (губернатором штата, О. Блэром – авт.) взгляды членов Церкви адвентистов седьмого дня относительно ношения оружия, надеясь при этом, что Вы не колеблясь подтвердите наше право – право людей надеяться на реализацию недавнего решения Конгресса относительно тех, кто по причинам совести не может носить оружие, право воспользоваться благами вышеупомянутого закона».
      Данный закон лицам, которые по религиозным верованиям не могли участвовать в войне и носить оружие, предоставлял три альтернативы:1. охранять освобожденных рабов; 2. работать в военных госпиталях; 3. уплатить триста долларов в правительственную кассу.
      В те же дни в «Ревью энд Геральд» были опубликованы статьи, описывающие особенности службы в госпиталях и при рабах. В предисловии к одной из таких статей говорилось: «Коль скоро люди, осознанно выступающие против ношения оружия, вместо уплаты ими триста долларов могут быть направлены (на добровольных началах) на работы по обслуживанию освобожденных рабов или же в военных госпиталях, то любая информация об этих, освобожденных от военной службы, людях представляет для нас большой интерес. Вот почему мы публикуем фрагмент статьи сентябрьского номера Американского миссионерского журнала, повествующий, в каком состоянии эти люди появляются у нас, дающий определенное представление о том, что должно быть для них сделано».
      Из всего вышесказанного очевидно, что руководство Церкви адвентистов седьмого дня рассматривало такую альтернативу приемлемой для своих прихожан по причине ее соответствия тем догматам, которыми они руководствуются в своем вероучении. Впоследствии появилось много других статей адвентистских лидеров, разъяснявших верующим, как избавиться от военной службы, от трудностей, связанных с ее противоречием религиозным представлениям адвентистов.
      Таким образом, руководство стояло на позиции неучастия в военных действиях во время гражданской войны, однако не занимало позицию полного и активного протеста и неповиновения властям, допуская даже возможность верующим считать себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в военных действиях. При этом учитывалось, что в ходе дискуссии было выявлено нормальное разнообразие мнений и поэтому окончательное решение вопроса об отношении к воинской службе руководство оставило на усмотрение каждого члена Церкви, полагая его делом исключительно личного выбора, личной совести верующего. Единственно, что в Церкви осуждалось, это – добровольное поступление на военную службу: «Так как добровольное поступление на военную службу противоречит принципам веры, содержащимся в десяти заповедях и вере Иисуса, а также практике адвентистов седьмого дня, то добровольцы не могут продолжать оставаться членами общества истинно верующих. Именно по этой причине 4 марта 1865 г. Церковь в Баттл-Крике и проголосовала единогласно за исключение из своих рядов Еноха Хэйса».
      Однако главное внимание Церковь адвентистов седьмого дня, несмотря на охватившую страну гражданскую войну, уделяло мирному строительству внутренней жизни организации. Помимо вопросов организационного плана лидеры адвентистов седьмого дня большое внимание уделяли издательской и образовательной деятельности Церкви. Еще в середине ноября 1848 г. Эллен Уайт приняла решение (в основе которого лежало, конечно же, очередное видение Эллен), что ее супруг, Джеймс Уайт, должен незамедлительно начать издавать небольшой журнал, из которого в последствии должны были бы взять начало «лучи света, освещающие весь мир». Последнее говорит о том, что лидеры Церкви хорошо понимали значение издательской деятельности организации для распространения ее вероучения как в национальном, так и мировом масштабе. И если окинуть взглядом этот путь, пройденный организацией за почти 200 лет, то можно отметить, что планы первых лидеров адвентизма вполне реализовались на практике. В течение последующего 1849 г. Джеймс Уайт развернул активную книгоиздательскую деятельность, выпустил первый журнал и положил, таким образом, начало развитию типографского дела в адвентистской Церкви. Первые две основанные им типографии выпускали журнал «Настоящая истина», который впоследствии был переименован в «Адвентистское обозрение и Субботний вестник». Это издание, сегодня известное как «Адвентистское обозрение», в конце XIX в., сыграло исключительно важную роль в деле объединения первых адвентистов и по существу положило начало формированию церкви адвентистов-христиан седьмого дня как самостоятельной религиозной организации.
      В последующем при Церкви была создана настоящая издательская индустрия. В 1861 г. в Баттл-Крике (Мичиган) было создано первое «издательское общество» адвентистов седьмого дня, которое и поныне является наиболее значительным издательским учреждением церкви (Review and Gerald Publicashing Association»). В 1875 г. в Калифорнии было организовано «Тихоокеанское издательское общество» адвентистов седьмого дня (Pacific Press Publicashing Association). Отделения этого общества были организованы в ряде штатов США.
      В 80-е годы XIX в. в США началась кампания за принятие законов о воскресном дне. Сторонники введения в Конституцию США поправки, которая бы конкретно указывала на то, что США – это христианская страна, которая соблюдает воскресенье, начали свои действия еще в 1863 г. В 80-е годы они еще более активизировались. В итоге в целом ряде штатов США был принят закон о воскресном дне. Сэмюэл Митчел из Куитмана, штат Джорджия, был первым адвентистом седьмого дня в США, арестованным по обвинению в нарушении принятого местными властями закона о воскресном дне. В 1878 г. он просидел в тюрьме 30 суток, условия которой были столь античеловечны, что он там заболел и через полтора года умер.
      Многие штаты приняли свои воскресные законы. На адвентистов заводили уголовные дела по нарушению этих законов. На севере и западе страны эти дела, впрочем, были немногочисленны и вскоре были закрыты, а калифорнийский воскресный закон вскоре был отменен. На юге, однако, все было по-другому. В Арканзасе, например, был принят закон о воскресенье, одна из статей которого освобождала соблюдающих субботу от ответственности, но в 1884 г. эту статью отменили, в результате чего более 20 адвентистов седьмого дня были оштрафованы.
      Еще большую суровость и жестокость по отношению к адвентистам седьмого дня проявили в штате Теннеси. Там в 1885 г. адвентисты Уильям Дорч, У. Г. Паркер и Джеймс Стем были не только оштрафованы, но и заключены под стражу и отправлены на несколько недель на каторжные работы. В 1889-м, а затем вновь в 1890-м годах был арестован адвентист Р. М. Кинг за то, что в воскресенье обрабатывал кукурузное поле и посадки картофеля. Ему было предъявлено обвинение, и дело дошло в конце концов аж до самого Верховного суда США. Однако Кинг умер до того, как его дело стали рассматривать. Вместе с обвинением умерло и дело. Тремя годами позже уже пятеро адвентистов седьмого дня предстали перед судом в штате Теннеси за то, что они нарушали требования закона о воскресном дне. Некоторое время они провели даже закованными как уголовники в кандалах.
      В 80-е годы несколько раз сторонники закона о воскресном дне выносили свои законопроекты на рассмотрение Конгресса США. Их поддерживал сенатор Г. У. Блэр, который в 1888 г. предложил свой законопроект, который должен был «обеспечить народу использование первого дня недели, известного как день Господень, в качестве дня отдыха и содействовать его соблюдению как дня религиозного поклонения». В начале 1889 г. тот же сенатор Блэр предложил даже принять поправку к Конституции США, направленную на христианизацию американских общеобразовательных школ. Оба его законопроекта были отклонены. Тогда неутомимый Блэр подготовил и представил на рассмотрение в Конгресс США еще один проект о воскресном дне. Это было уже во второй половине 1889 г. Этот проект также был отклонен.
      Эти события всполошили всю Церковь адвентистов седьмого дня. Адвентисты оценили эти события как признак того, что ожидаемое ими Пришествие «у порога». Дело в том, что адвентисты седьмого дня в череде знамений, указывающих на близость конца времени и на скорое возвращение Иисуса, считают принятие законов о воскресном дне. Эллен Уайт в своей книге «Великая борьба» (1888 г.) писала, что адвентисты седьмого дня верят, что начертание зверя из 13-й главы Книги Откровений – это соблюдение воскресенья, насаждаемое законом. До нее Джозеф Бейтс во втором издании своего сочинения «Седьмой день суббота, вечное знамение» (1846 г.) утверждал то же самое. Он считал, что начертание зверя – это символ соблюдения воскресенья.
      Хотя законы о воскресном дне и не были направлены именно против адвентистов седьмого дня, но в связи с тем, что жертвами этих законов оказывались в первую очередь адвентисты, Церковь АСД вынуждена была вмешаться. В июле 1889 г. в Баттл-Крике при Церкви АСД была организована Национальная Ассоциация религиозной свободы (NRLA). Она во многом способствовала провалу всех законопроектов Блэра.
      Вскоре лихорадка, охватившая движение адвентистов прошла. Воскресные законы по-прежнему оставались в законодательстве большинства штатов США, но к 1900 г. преследования адвентистов за нарушение этих законов прекратились. После этого во многих штатах США эти законы были отменены, а там, где они сохранились, они по сути дела не исполнялись.
      После прекращения лихорадки, связанной с преследованиями адвентистов седьмого дня в нарушении законов о воскресном дне, Церковь АСД могла вернуться к своим прежним планам. Большое внимание лидеры Церкви с первых лет ее деятельности уделяли развитию религиозного образования молодого поколения. Была разработана целая педагогическая система Церкви, которая, по мнению ее лидеров, должна была стремиться к гармоничному развитию тела, души и духа, что на практике должно было привести, по мнению лидеров Церкви, к гармоничному процессу развития интеллекта, эрудиции и приобретения трудовых навыков на основе веры в единого Бога. В соответствии с этими принципами, адвентистские лидеры считали предпочтительным создавать учебные заведения в сельской местности, где учащиеся находились бы «в непосредственном контакте с Божьей природой вдали от опасности и стрессов городской жизни», а также имели бы возможность активно участвовать в сельскохозяйственных работах Церкви, что пробуждало бы в них любовь к природе, любовь к труду, учило бы заботе о самих себе посредством выращивания своего хлеба, посредством физического труда.
      Начиная с семидесятых годов XIX в. адвентисты седьмого дня стали проявлять большое внимание и к организации широкой сети адвентистских образовательных учреждений, включающей начальные и средние школы, колледжи и университеты. В 1874-75 гг. в Баттл-Крике был основан первый колледж адвентистов седьмого дня. В 1886 г. Колледж был значительно расширен; в 1893 г. он был соединен с центральной библейской школой в Чикаго (основанной в 1889 г.). Вскоре колледж в Баттль-Крике и Чикаго был преобразован в «Американский врачебно-миссионерский колледж». Тогда же был создан и Эммануильский колледж, явившийся предшественником нынешнего Университета имени известного адвентистского лидера XIX в. Эндрюса. В 1882 г. была основана академия в Южном Ланкастере (штат Массачусетс), в 1892 г. был открыт унионный колледж в Небраске. В 1892 г. был организован колледж в Вашингтоне (Walla-Walla College), в 1893 – в Mount Vernon (штат Огайо). Еще больше учебных заведений адвентистов седьмого дня появилось в начале ХХ столетия. Лишь в одном, 1910 г., в США было открыто сразу семь учебных заведений, среди которых были 3 школы высшего типа, 3 семинарии и 1 академия. В последующие годы процесс не прекращался.
      Особо важное значение в адвентизме седьмого дня, как известно, придается «вопросам здоровья и христианской гигиены». Инициатором «реформы здоровья», которая является важнейшим направлением деятельности Церкви адвентистов седьмого дня, была опять-таки Эллен Уайт, которая, после очередного видения 6 июля 1863 г., приступила к активной проповеди среди членов Церкви принципов «здоровой христианской жизни» и «христианского воздержания». Она призывала верующих пересмотреть свое отношение к вопросам здоровья, изменить коренным образом свой образ жизни. Эту необходимость Э. Уайт обосновывала следующим образом. В связи с тем, что человек является единством тела, души и духа, в обязанность каждому вменяется забота о поддержании всех без исключения этих трех составляющих, причем каждый несет за это личную ответственность перед Богом. Те, кто предается чревоугодию, притупляет свое чувственное восприятие настолько, что утрачивают всякую способность ощущать и понимать величественный характер Бога, лишается интереса и радости, которые несет в себе изучение Слова Божьего. Служение таких людей оказывается неугодным Богу точно так же, как неугодным было для Него и жертвоприношение Каина. Вот то главное, что содержалось в проповеди Эллен Уайт.
      Помимо этого она утверждала, что следование этим и другим советам и указаниям по поводу сохранения здоровья является также и духовным долгом верующего, что важность знания и соблюдения этих советов и указаний должна быть раскрыта всем окружающим. В целом же эти рекомендации были не чем иным, как призывом к умеренности во всех сферах деятельности человека: в работе и отдыхе, еде и питье, употреблении лекарственных средств. Последнему было уделено особое внимание: вместо злоупотребления лекарственными средствами предлагалось использование в качестве целебного средства действие естественных сил природы: чистой воды, свежего воздуха и солнечного света. Рекомендации касались и предупреждения умственного и физического переутомления, в том числе и для исключения возможности оказаться жертвой различных болезней. Доводилось до верующих и то, что умеренность и уравновешенность духовная, позитивное сознание в совокупности с истинной верой в Бога окажут огромное профилактическое воздействие на физическое и психическое здоровье организма и помогут преодолеть тяжелые физические и психические его кризисы и расстройства.