Стражник возразил: «Это не постоялый двор, не караван-сарай, это — царский дворец, резиденция царя!» Но факир сказал: «Нет! Я очень хорошо знаю, что это постоялый двор: странники приходят сюда, остаются на неко-торое время и уходят. Никто здесь не живет, так что, дай мне войти; я поговорю с царем, который, похоже, глу-пый человек». Это было услышано, и факира впустили. Царь был очень разгневан и сказал: «Что ты говоришь?» Человек сказал: «Слушай! Я уже приходил сюда как-то, но тогда на троне сидел кто-то другой. И он был таким же глупцом, как и ты, ибо он думал, что это его резиденция, а теперь ты думаешь, что это твоя резиденция!»
      Царь сказал: «Не говори глупостей! И не веди себя так дико — это был мой отец, теперь он умер».
      Факир сказал: «И я говорю тебе, что я приду снова, и я не найду тебя здесь. Здесь будет кто-то еще. Это будет твой сын, и он скажет, что это его резиденция. Что это еще за резиденция?! Люди приходят и уходят — я называю такое — постоялым двором».
      Его голос был знакомым. Царь сказал: «Тогда, не ты ли тот безумец, который искал верблюда на крыше?!»
      Факир ответил: «Да, я — безумец, как и ты, ведь если ты здесь ищешь истину, ты ищешь верблюда на кры-ше!» Царь сошел с трона и сказал факиру: «Ты оставайся в этом караван-сарае, а я ухожу, я оставался здесь, веря, что это резиденция, дом. Если это не так, тогда я ухожу, я должен идти и искать дом, пока не поздно!»
      Ибрахим сам стал мистиком. И когда он уже был известен, уже был реализованным человеком, он жил за сте-нами столицы, его собственной столицы. Когда-то это было его владение, теперь это был просто караван-сарай, он жил вне него. И люди могли прийти и спросить: «Где басти? „Басти“ означает „город“. Но слово прекрасно, это слово означает „место, где располагаются люди“. Но Ибрахим указывал им на кладбище. Он говорил: «Идите направо, и вы попадете в басти.
      Люди уходили, а позже они возвращались весьма сердитые и говорили:
      «Что ты за человек? Мы спрашивали о басти, городе, где живут люди — а ты послал нас на кладбище!»
      Ибрахим смеялся и говорил: «Похоже, мы по-разному пользуемся словами: ведь на кладбище, коль мы там по-селились, мы живем вечно. Это — настоящее басти, постоянная резиденция, адрес которой никогда не меняется, так как вы там навсегда. Так что, вы не спрашиваете о настоящем басти, когда спрашиваете об этом городе, ко-торый является кладбищем, так как, люди здесь стоят в очереди, чтобы умереть».
      «Кому-то время пришло сегодня, кому-то завтра придет — но каждый ждет лишь смерти! И вы называете это басти. Вы называете это местом, где живут люди? Я называю его маргхат, кладбище, где люди просто ждут смер-ти, где ничего, кроме смерти, не существует».
      Если существует жизнь, она — не что иное, как ожидание смерти, а как жизнь, может быть ожиданием смерти? Как может быть жизнь момен¬тальной? Как может быть жизнь подобной сну? Она была — и вот она ушла и ее нет! Жизнь должна быть чем-то вечным. Но если вы ищете Вечного, тогда будьте подобны благоразумному куп-цу: продайте все, что у вас есть! Продайте это и купите Единое, единственную жемчужину вашей внутренней сущ-ности, которая не может утонуть, которую нельзя отобрать — так как жемчужина — это вы. Вы можете владеть только собой, ничем больше вы, в действительности, обладать не можете.
      Вы можете жить в иллюзии — это другое дело. Вы можете жить в иллюзии, что вы владеете этим домом, этой женой, этим мужем, этими детьми, но это — иллюзия; раньше или позже, сон развеется. Вы можете владеть толь-ко собой, так как, это никуда не уйдет. Сущность — постоянна, вечна. Она ваша. Ее нельзя у вас забрать.
      В этом различие между мирским и религиозным поиском: религиозный поиск означает — искать вечное, мир-ской поиск означает — искать временное. Мир существует во времени, а религия — в безвременье. Наблюдайте ясный факт: когда вы закрываете глаза и мыслей нет, нет и времени; когда вы закрываете глаза и мысли исче-зают, времени нет тоже. Когда есть мысли, есть и время; когда есть вещи, тогда есть время. Вокруг вас существу-ет время, океан времени. Внутри вас существует вечность, отсутствие времени. Вот почему все Реализованные говорят, что когда вы превзошли время, когда вы вышли за пределы времени, тогда вы достигли себя, тогда вы пришли домой.
      Однажды случилось так: один человек работал на фабрике. Он был очень беден и ездил на фабрику на своем осле. Но он всегда опаздывал с возвращением домой, и его жена очень сердилась. Однажды он ей сказал: «Попро-буй понять мою проблему: когда дают гудок к окончанию смены, этот осел настолько к нему привык, что если я опаздываю всего на две-три секунды, он бежит домой без меня. И это такая спешка! Каждый хочет немедленно оставить фабрику, так что, когда я выбираюсь за ворота, осел уже убежал! Он ждет, самое большее, несколько секунд. Если за это время я вскочу на него, все в порядке; иначе, он убегает без меня и приходится возвращаться пешком. В этом-то вся и беда!» Он думал, что это ему поможет, и спросил жену: «Ты поняла мораль этой исто-рии?»
      Жена сказала: «Я поняла ее очень хорошо? Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой!»
      Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой, но вы еще не осознали, где ваш дом и когда в него возвращаться. Вы продолжаете бродить, вы продолжаете стучать в дома других; вы полностью забыли, где ваш дом. Так что если вы беспокойны, в этом нет ничего странного. Если вы чувствуете беспокойство всегда и везде, в этом нет ничего стран¬ного. Вы продолжаете странствовать из одного угла мира в другой. Откуда это безумие — ходить из одного города в другой? Что вы ищите? Когда кто-то может себе это позволить, он путешествует. Люди работают и собирают деньги лишь, для того, чтобы поездить по миру — зачем? Чего вы хотите достичь?
      Я слышал, что однажды один американский охотник за приключениями смотрел на греческий вулкан, прямо в кратер. Потом он сказал гиду:
      «Господи! Это выглядит, как ад!»
      Гид сказал: «Вы, американцы! Вы были повсюду! Вы путешествуете даже в ад, если можете себе это позво-лить!»
      Но почему существует это беспокойство? Почему человек, глубоко внутри, бродяга? Потому что ваш дом ут-рачен, и вы его ищете. Направление поисков может быть неправильным, но беспокойство показательно. Где бы вы ни были — это не ваш дом, в этом и проблема. Вот вы и продолжаете его искать, в поисках его вы можете пойти даже в ад, но вы не найдете его нигде, так как, ваш дом — в вас. А даже осел знает, когда пришло время возвращаться!
      Это время уже пришло, вы ждали достаточно. Не ищите его в вещах, не ищите его в других, не ищите его сна-ружи — там вы встретите многое, множественное, то, что индусы называют майя.
      Майя означает многое, множественное; майя означает бесконечное. Вы продолжаете искать и искать, и этому нет конца. Это волшебный мир.
      Майя означает — волшебство многого. Волшебство остается, вы продолжаете искать, но вы никогда ничего не получите, так как это — волшебный мир. Когда вы подходите ближе, все исчезает, как радуга. На расстоянии она прекрасна, она вас захватывает, вы становитесь одержимыми ею, она входит в ваши мечты, в ваши желания; вам бы хотелось зажать радугу в кулаке. Итак, вы стремитесь и стремитесь. А радуга продолжает ускользать.
      Когда вы достигаете, вы находите, что ничего нет. Радуга была сном, иллюзорной реальностью. Индуисты на-звали этот мир многого — майей, волшебным миром, как если бы он был создан волшебником. Ничто в дей¬ствительности не существует, все существует благодаря желанию и мечте. Вы творите с помощью желания; вы — создатель, с помощью своего желания, вы творите мир многого.
      Вот машина, прекрасная машина. Если бы на земле не было человека, то какова была бы цена машины? Кто бы ее оценил? Кому было бы до нее дело? Никто бы ей не уделил внимания — она бы сгнила, она бы стала не нужной. Но когда есть человек — она ценна. Откуда приходит ценность? Она приходит из вашего желания: если вы ее желаете, она ценна, если вы ее не хотите, ценность исчезает. Ценность не в вещи, она в вашем желании.
      Старый закон экономики гласит: когда есть спрос, за ним следует предложение. Но теперь закон полностью изменился; вы предлагаете, и за этим следует спрос. Можно ли подумать, что кто-нибудь во времена Будды меч-тал о машине? Проблемы не было, так как, не было предложения. Как же кто-то мог желать машину? Теперь весь деловой мир состоит из творения новых предложений. Сначала они создают предложение, потом они рекла-мируют, они создают желание; потом возникает спрос — тогда вы гонитесь, так как, тогда вы видите: вот она — цель, которую я утрачивал всю жизнь. Теперь есть цель, и когда я достигну ее, все будет достигнуто!
      Но бизнесмен продолжает изобретать новые вещи, специалисты по рекламе продолжают творить новые жела-ния. Ежегодно они создают новые машины, новые дома, новые цели. Постоянно, они предлагают вам пути дви-жения к внешнему — они не дают вам передышки, чтобы вы задумались. Ваша машина может быть в порядке, но они говорят, что вышла новая модель. Теперь, езда на старой машине, ранит ваше эго. Новая модель может быть, не лучше — она может быть, даже хуже — но нужно купить новую. Вы должны заполучить ее, так как, у соседей она уже есть, так как, каждый о ней говорит.
      Одна женщина пришла к врачу и сказала: «Сделайте мне какую-нибудь операцию».
      Врач сказал: «Что? Вы сошли с ума! Зачем операция? Вы полностью здоровы, у вас все в порядке!»
      Женщина сказала: «Мне очень тяжело, когда я прихожу в клуб, все женщины рассказывают: кто, про удале-ние аппендикса, кто, про удаление гланд, и только я чувствую себя ненормальной — мне не о чем говорить! Уда-лите у меня что-нибудь, чтобы я могла прийти в клуб и рассказать об этом».
      Даже в болезни есть соревнование! Вы должны быть впереди всех и каждого; безразлично в чем, но вы должны быть наверху.
      Трое пассажиров беседовали в поезде. Один хвастал своей женой, говоря: «У меня есть жена. Мы поженились десять лет назад, и она по-прежнему каждый вечер встречает меня на станции, когда я возвращаюсь домой. Про-сто невозможно!»
      Другой сказал: «Я это могу понять, так как я женат уже двадцать лет и имею то же самое: моя жена приходит встречать меня на станцию».
      «Я вас победил! — сказал третий. — Моя жена приходит встречать меня в течение тридцати лет — и я на ней даже не женат! Она все еще приходит встречать меня, я вас побил!»
      Даже если люди лгут, вы должны их победить, вы должны быть первыми — что бы люди ни делали. Если ме-няется стиль одежды, новая одежда может выглядеть непривлекательно, но вы должны ее носить. Никто не нахо-дится дома, ведь каждый стучит в чужую дверь.
      Запомните это хорошенько: никто для вас не является целью, кроме вас самих. Вы — цель, и вы должны дос-тичь себя — ничто больше не имеет цены. Об этом говорит Иисус:
      «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».
      «Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину».
      «Вы так же ищите его, сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».
      Ищите бессмертное и оставайтесь бдительными; не тратьте время на то, что тленно, не тратьте вашу жизнь на то, что меняется, что является частью изменчивого мира.
      Тогда что вы можете подумать о нетленном? Нашли ли вы хоть какой-нибудь факт вашей жизни, который да-ет вам чувство, что он нетленен? Вокруг вас — видимый мир, ничто в нем не является нетленным. Даже горы не остаются вечными и неизменными, они также стареют, они также умирают, даже континенты исчезают.
      В дни Вед, Гималаев не было, так как оригинальная Ригведа никогда о них не упоминает. Невозможно не упо-мянуть о Гималаях, если они есть — невозможно! Как можно не заметить Гималаи? А Веды говорят о многих ве-щах, но никогда — о Гималаях. На основании этого Локманья Тилак решил, что Веды были созданы, самое ран-нее, семьдесят пять тысяч лет назад. Это выглядит правдоподобно, это может так и быть; они не были написаны так давно, но они должны были существовать в устной форме, в течение многих тысяч лет. Вот почему в них не упоминаются Гималаи.
      Сейчас ученые говорят, что Гималаи — самое последнее добавление к миру, самые молодые горы; они — са-мые высокие, но самые молодые. Они все еще растут, они все еще молоды — с каждым годом они растут выше и выше. Виндхья — самая старая гора на земле — может быть, потому она и плоская, как умирающий старик. У индуистов есть прекрасная история о Виндхье.
      Один мудрец, Агастья, ушел на юг, а в те дни было очень трудно перебраться через Виндхью, не существовало никаких способов. Прекрасная история. Когда ищущий пришел, Виндхья распласталась, чтобы коснуться его ног, и мудрец сказал: «Я скоро вернусь, оставайся в этом положении, чтобы я мог легко через тебя перевалить!» Вот Виндхья и осталась такой, а мудрец больше уже не вернулся — он умер на юге. Но история прекрасна; Винд-хья — самая старая часть земли — плоская, как старик».
      Даже горы бывают молодыми и старыми, они умирают, они рождаются. Ничто не постоянно во внешнем мире. Посмотрите на деревья, на реки на горы; они вызывают чувство, что все постоянно, но взгляните немного глуб-же, и это чувство исчезнет. Потом идите внутрь и посмотрите на ваши мысли — они даже еще более временны. Они постоянно движутся, ни одной мысли не остается: мгновение назад вы были рассержены, и разум был на-полнен сердитыми мыслями; через мгновение вы улыбаетесь, и те мысли полностью исчезли, как если бы нико-гда не существовали. Совсем как облака в небе, они приходят и уходят; они постоянно меняют свой вид, совсем, как облака — они им подобны.
      Медитируйте на облака, и вы увидите, что их форма постоянно меняется. Если вы не смотрите, вы, может быть, этого не осознаете; в противном случае вы увидите, что их форма постоянно меняется, ни в один миг она не одинакова. То же самое происходит и в вашем уме: форма мысли подобна облаку, она непрерывно меняется. В этом причина того, что люди не могут концентрироваться, так как концентрация означает, что форма мысли должна оставаться постоянно одной и той же. В этом и проблема, что мысль продолжает двигаться и меняться. Что бы вы ни делали, она меняется: одна мысль изменяется в другую, одна форма — в другую фор¬му. Мир мысли тоже изменчив.
      Горы меняются, облака меняются, только небо остается неизменным — оно нетленно. То же самое и внутри вас: вещи меняются вокруг вас, и облака, мысли меняются вокруг вас — но небо Я, свидетельствующего Я, оста-ется неизменным. Это и есть жемчужина, свидетельствующее Я. Оно бесформенно, так что не может измениться. Если есть форма, происходит и изменение. Если формы нет, как может произойти изменение? Оно — бесформенно, ниракар.
      Если вы идете к этой бесформенности внутри вас, вначале она будет выглядеть пустой, так как вы не знаете бесформенности, вы знаете только пустоту. Но не бойтесь, не пугайтесь, войдите в нее. Когда вы в ней освои¬тесь, когда вы в ней обоснуетесь, тогда пустота более не пустота; она стала бесформенностью. Когда достигнута эта бесформенность, у вас есть жем¬чужина. Тогда вы приобрели Единое, ценой многого. Сейчас же, ценой Единого, вы приобретаете многое. А Единое — жемчужина, многое — просто фальшивые камни. Они могут выглядеть очень ценными, но они не таковы, так как они не могут быть неизменными.
      Неизменность, нитьята, вечность, являются критерием Истины. Хорошо помните это; что есть Истина? То, что нетленно и неизменно — бесконечно. Что есть сон? То, что начинается и приходит к концу, то, что не может длиться вечно. Так что, ищите ту жемчужину, которую никто у вас не заберет, даже смерть. В смерти тело умрет, в смерти мысли исчезнут — но Вы? — вы будете продолжаться, и продолжаться, и продолжаться...
      Смерть случается рядом с вами, но никогда не с вами. Она случается по соседству, но никогда не в центре, она случается на периферии. Вы никогда не умирали, вы не можете умереть. Горы исчезают, облака приходят и ухо-дят, но небо остается прежним. А вы — небо. Природа «Я» подобна пространству: пустое, бесконечно пустое, бес-форменное. Все происходит в нем, ничто не происходит с ним. Вот что имеет в виду Иисус.
      «Вы так же ищите его, сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».

Изречение восьмое…