Вот почему отвергается приглашение. Теперь попытайтесь проникнуть в эту притчу. Она прекрасна.
      Иисус сказал: «У человека были друзья, и когда он приготовил ужин, он послал своего слугу пригласить гостей»: «Он пришел к первому и сказал ему: „Мой господин приглашает тебя“.
      Тот сказал: «У меня есть некие претензии к купцам, они придут ко мне вечером, я пойду и отдам им свои рас-поряжения; я отказываюсь от ужина».
      Ужин — это символ наслаждения жизнью. А для Христа ужин — это медитативный феномен. Он всегда любил, когда приходили ученики и друзья, чтобы пообедать вместе. Даже в Последний вечер, когда его на следующий день должны были убить, он дал последний Ужин, Тайную Вечерю. Он наслаждался совместной трапезой. И хри-стианство подняло все это явление на религиозный уровень. Индуисты в этом совершенно невежественны. По-пытайтесь это понять.
      Животные всегда едят в одиночестве — это часть их животности. Если пес получит кусок хлеба, он немедлен-но убежит куда-нибудь в угол. Ему не нравится, чтобы еще кто-нибудь был там, ведь этот другой может забрать у него хлеб. Он боится, он полон страха; он ест — но ест в одиночестве. Ни одно животное не делится, делить с дру-гими — совершенно человеческое качество. А если вы попытаетесь проникнуть в бессознательное, вы всегда най-дете там прячущееся животное.
      Вы тоже не любите есть с людьми, вам нравится есть самому. Посмотрите на брамина, путешествующего в по-езде: он повернется ко всем спиной, если ест. Это похоже на животных, он никого не пригласит. Мусульманин пригласит других, христианин будет рад поделиться, но не индуист. Индуисты утратили одну великую вещь: чув-ство объединенности и стремление поделиться. А когда вы делите пищу, вы становитесь братьями. Почему вы брат кому-то? Потому, что делили одно молоко. Что еще делает вас братом кому-то? Вы делите одну и ту же грудь, вы делите одну и ту же пищу от одной и той же матери, мать — это первая пища.
      Когда вы делите пищу, вы становитесь братьями, и когда вы делите пищу, вы не боитесь другого: возникает общность. У индуистов есть общество, но нет чувства общности. Мусульмане и христиане более ориентированы на общность, потому что они могут делиться пищей. А пища — самое основное в жизни, все от нее зависят, вы без нее умрете. Делиться пищей значит — делиться жизнью. А Иисус поднял это до статуса молитвы: вы должны есть не сами, вы должны быть вместе, когда едите. Это — превосхождение животности в вас.
      В последний вечер, когда Иисус должен был оставить своих учеников и друзей, он собрал их на последний Ужин. Даже перед смертью он должен был поделиться.
      Пища также и символ любви. Наблюдали ли вы, почему вы любите свою мать? Почему между матерью и ре-бенком такая большая любовь? Потому, что мать — первая пища: ребенок ее ест, мать — его питание, ребенок осознает мать сначала не как источник любви, а как источник пищи. Позднее, когда его осознавание растет, то-гда он вновь и вновь будет чувствовать любовь к матери.
      Сначала пища, — любовь следует за ней. И пища ассоциируется с лю¬бовью, потому что они исходят из одного источника. Вот почему, если вы идете в дом, и там вам не предлагают пищи, вы чувствуете себя неловко: они от-страняют вас, они не дают вам своей любви, они не гостеприимны. Если они предлагают вам пищу, они могут быть бедны, у них мало что есть, но они предлагают то, что имеют — вы чувствуете, что все в порядке, вас хоро-шо приняли, они разделили с вами пищу, а пища — это любовь.
      Когда женщина любит мужчину, ей нравится готовить ему пищу. Ей нравится этим услужить, ей нравится ви-деть, как он ест. И если ей не позволяют это делать, она почувствует беспокойство, потому что любовь течет че-рез пищу. Любовь невидима, ей нужен какой-нибудь видимый образ. И качество пищи немедленно меняется: пи-ща, приготовленная любящей вас женщиной, имеет другое качество. Это качество не может быть проанализиро-вано химиками, но оно есть.
      Если мужчина рассержен, или женщина настроена против вас и ненавидит вас, и готовит вам пищу, она почти отравлена, потому что у гнева, ненависти, ревности — в крови яд. У них есть собственное излучение, и оно попа-дает через руки в пищу. Если женщина действительно вас нена¬видит и готовит вам пищу, она может вас даже убить, не зная того, — и никакой суд не сможет ее обвинить. Очень опасно жить с женщиной, готовящей вам пи-щу и ненавидящей вас; это медленное отравление. Но если женщина любит вас, она через пищу дает вам любовь. Она через пищу приближается к вам.
      Пища — самое основное. Ею можно поделиться, и через это деление вы можете выйти за свою животность, можете стать человеком. Индуисты — одно из самых старых обществ и одно из самых негуманных лишь потому, что они никогда не были связаны с делением. Наоборот, они создали массу препятствий, чтобы не делиться: бра-мин не может есть с шудрой, с вайшьей — вообще с более низкой кастой, а если вы не можете есть с дру¬гим, вы отрицаете другого как человека. Если вы не можете с кем-то есть, это показывает, что вы думаете о себе, как о самом высшем, а о нем, как о самом низшем, разделение есть. Это разделение — самое негуманное.
      Иисус основал свою религию на способности и необходимости делиться с другими. Он много раз говорит о Бо-ге, приглашающем вас на ужин. Ужин — это наслаждение, прямое наслаждение бытием, телом; наслаждение пи-щей и забвение всего — это благодарность Богу.
      Он пришел к первому и сказал ему: «Мой господин приглашает тебя». Он сказал: «У меня есть некие претен-зии к купцам, они придут ко мне вечером, я пойду и отдам им свои распоряжения; я отказываюсь от ужина».
      «Он пошел к другому, и также сказал ему: „Мой господин приглашает тебя“.
      Он сказал ему: «Я купил дом, и они пригласили меня днем. У меня не будет времени».
      У бизнесмена никогда нет времени для себя: нет времени, чтобы наслаждаться, чтобы медитировать, чтобы любить. Он всегда спешит. Амбиции настолько лихорадят его, что у него нет времени ни на что. Если вы амби-циозны, у вас нет времени, если же вы не амбициозны — перед вами — вечность. У неамбициозного человека масса времени, чтобы наслаждаться, и танцевать, и петь, вы не можете этого постичь. У амбициозного человека нет времени даже для любви, так как всегда есть будущее, банковский счет, деньги, которые он может получить, если использовать это время. Бизнесмену даже снится только бизнес.
      «Он пошел к другому и сказал: — „Мой господин приглашает тебя“.
      Человек сказал ему: «Мой друг будет праздновать свадьбу, и я устраиваю ужин, я не смогу прийти. Я отказы-ваюсь от ужина».
      Он пошел к другому, и сказал ему: «Мой господин приглашает тебя».
      Он сказал ему: «Я купил деревню, я иду собирать налог. Я не смогу прийти, я отказываюсь».
      Они все заняты, у них нет времени. Вы тоже заняты? Тогда вы бизнесмен. Или вы можете потратить немного времени, помедитировать, просто быть здесь и сейчас, петь и танцевать; или ничего не делать, просто полежать под деревом и насладиться бытием? Выглядит глупо? Тогда вы бизнесмен, тогда вы нерелигиозны. Но если вы чувствуете, что это полно смысла, важно — просто быть, без всякого дела, никак не занятым ничем, тогда вы — религиозный человек.
      Помните, разуму нужно занятие, постоянное занятие, иначе разум не сможет существовать без занятия.
      Вы, должно быть, слышали такую историю: однажды случилось так, что человек оживил призрака, гения. Ге-ний сказал: «Есть лишь одно условие: мне нужна постоянная работа. Если ты можешь предоставить мне посто-янную работу, я буду тебе слугой. Но как только ты не предоставишь мне работу, я тебя убью».
      Этот человек был бизнесменом. Он сказал: «Это то, чего я хочу! У меня сотня слуг, но все ленивые, никто не хочет работать. Это отличное условие, оно мне по нраву. Я дам тебе столько работы, что ты даже не будешь успе-вать справляться!»
      Он не сознавал, что говорит и что происходит. Счастливый, он пришел домой. Он рассказал гению о многих неудовлетворенных желаниях, скопившихся за долгие годы. Через минуту все было кончено, и гений вернулся и сказал: «Теперь дай мне другую работу». Тут человек испугался, откуда взять еще работу? Даже он, бизнесмен, не мог ее найти! Он дал еще какую-то работу, гений вернулся назад.
      К утру, бизнесмен был в опасности. Он побежал к суфийскому святому и спросил: «Что делать? Этот гений убьет меня — он уже сделал все, о чем только я мог подумать!»
      Суфий был математиком. Он сказал: «Иди и предложи ему решить задачу о квадратуре круга. Дай ему что-нибудь невозможное для выполнения».
      И бизнесмен уже давно умер, но гений все еще пытается, он все еще занят.
      У бизнесмена такой гений внутри, и все желания — невозможны. Не только квадратура круга невозможна, не-возможна и квадратура желания. Все желания невозможны. Таким же является и условие разума: «Дай мне рабо-ту, не оставляй меня пустым!» Не то, чтобы разум убил вас, но разум может убить ваше эго, если не дать ему ни-какой работы. Когда он работает, вы нечто делаете, вы чувствуете себя хорошо, вы кто-то. Когда вы ничего не делаете, теряется ваша идентичность, вы — никто.
      Совсем недавно я читал книгу о движении Хари Кришна. Название книги — «Мир Хари Кришны». Женщина-автор пишет в ней о докторе С. Радхакришнане, бывшем президенте Индии, как о покойном докторе Радхакриш-нане, ведь когда политик вышел из этой игры, он уже «покойный». Она, может, не знала, что он жив, потому что газеты вдруг забывают о человеке, который в отставке. Где теперь Никсон? Забыт! Где Гири? Забыт, брошен в мусорный ящик, никому до него нет дела. Только когда они умирают, в газетах появляется несколько строк. Вот почему каждый вцепляется в работу, никто не хочет уходить на пенсию, ведь где идентичность пенсионера? Вы были кем-то, теперь вы стали никем.
      У гения разума есть условие: «Если ты дашь мне работу, я дам тебе эго, ты будешь кем-то. Если ты прекра-тишь давать мне работу, ты будешь никем. Помни, если я пуст, ты тоже пуст, ты существуешь вместе со мной». Бизнесмен — последователь разума. Он продолжает давать работу, эго усиливается, но душа потеряна. Это — самоубийство, но очень тонкое.
      Если вы можете существовать хоть на мгновение без работы, но остаетесь благодарным Богу, если вы можете быть никем и оставаться благодарным бытию, тогда вы — религиозный человек. Тогда ваша ценность — не из того, что вы делаете, не из вашего делания, ваша ценность исходит из вашего бытия. Тогда ваша ценность — не в банке, она — в вас. Тогда вы действительно ценны. Мир может этого не замечать, мир замечает бизнесменов. Мир может вас полностью забыть. Вы можете проходить по улице, и никто не поздоровается с вами. Никто на вас не посмотрит, такое возможно. Работа, которую вы делаете — вот что важно. Если работы нет, вас больше в мире нет — вы стали ничтожеством.
      Но если вы можете быть счастливы, становясь ничтожеством, вы стали саньясином, вы вошли в мир Божест-венного. Теперь вы можете наслаждаться красотой, полной луной, зеленью деревьев и рябью на озере. Теперь вы можете наслаждаться всем, все открыто и приглашает вас. Приглашение всегда есть, но у вас нет времени обра-тить на него внимание. Вы всегда заняты и просите прощения.
      В течение многих жизней вы говорили: «Пожалуйста, простите меня, я не могу прийти. Кто-то женится, и я должен туда идти. Я не могу прийти, потому что мне нужно купить дом». О чем вы говорите? Жизнь приглашает вас быть экстатичным, а вы отвергаете приглашение, а потом вы говорите: «Я страдаю», — потом вы говорите: «Я отвергнут», — потом вы говорите: «Почему в жизни так много боли?»
      Вы отвергаете все предложения быть счастливым. Деревья приглашают вас, луна приглашает вас, небо и река приглашают вас. Все бытие приглашает вас отовсюду, но вы говорите: «Извините». Розы приглашают вас, а вы проходите стороной и говорите: «Извините меня, я не могу прийти, я иду на свадьбу к другу».
      «Слуга пришел, и сказал своему господину: „Те, кого ты пригласил на ужин, отказались“,
      Господин сказал своему слуге: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать».
      Это должно быть понято: приглашение сначала было послано ува¬жаемым личностям, людям, которые были «кем-то», личностям, которые достигли некоей идентичности с эго — президенту, премьер-министру; приглаше-ние было послано очень важным персонам. Они уклонились, так как были слишком заняты и не могли прийти. Теперь приглашение послано нищим, хиппи, тем, кто просто на дороге. Это — очень важная вещь, которую нуж-но понять: те, кто думает, что они очень респектабельны, утрачивают Божественное.
      Даже нищие добиваются, а императоры утрачивают, ведь нищие — всегда на дороге. Вы их приглашаете, и они — готовы. Они никогда не скажут «извините», им не в чем извиняться, они просто ждут. Вы их зовете, и они приходят, они — прямо на дороге. Вот хозяин и говорит: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь». Там вы не найдете респектабельных людей: президента или миллионера. Вы найдете нищих, заблудших людей, которым нечего делать, просто блуждающих бродяг. Это исполнено значения. Будда покинул свой дворец и стал нищим.
      Махавира оставил свое царство и стал голым факиром, прямо на дороге; парибраджака, всегда на дороге. Что это означает? Теперь эти люди получат приглашение. А они — всегда готовы, нет ничего, из-за чего они сказали бы: «Я не могу прийти». Нет ни свадьбы, на которую они должны идти, ни дома, который нужно купить или про-дать, им нечего делать, они всегда в покое и дома.
      Господин сказал: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать». Те, кто явля-ются кем-то в мире эго, будут всегда отказываться от приглашения. Потому что эго нуждается в постоянном за-нятии и не может наслаждаться. Эго — как рана: она может болеть, но не наслаждаться, эго — не цветок. Тогда те, кто как цветы, кто уже наслаждается, даже если они не получили приглашения — они на обеде, они уже вошли в бытие и наслаждаются, они не имеют забот и не несут с собой ношу — те, кто на дороге.
      Это могло быть ночью полнолуния... «Теперь иди и приведи тех, кто никто, потому что Бог должен поделить-ся». Если важные персоны не при¬ходят, тогда придут ничтожества, но Бог должен поделиться. И нищие наслади-лись Богом больше, чем императоры, потому что они имеют ка¬чество быть незанятыми. Они — не бизнесмены, не утилитаристы, они жи¬вут в данный момент, они не откладывают на будущее.
      Я слышал историю об одном нищем... Бизнесмен проходил мимо нищего, и тот попросил две или три копейки на чашку чая. Бизнесмен спе¬шил, как всегда. Он сказал: «Когда я буду проходить здесь следующий раз, я дам их тебе. Сейчас я спешу».
      Нищий сказал: «Я ведь не бизнесмен, я не могу жить обещаниями. Либо ты даешь, либо нет; либо ты гово-ришь да, либо нет, но сейчас. Я — нищий, я не могу жить обещаниями — для меня нет будущего».
      Бизнесмен живет обещаниями, вся его жизнь вложена в обещанные ве¬щи. Он продал свое настоящее за некую будущую грезу.
      И тогда Иисус говорит:
      «Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца».
      Такова же ситуация с Богом-Отцом и Его местом, Его дворцом; если вы говорите: «Я приду когда-нибудь в бу-дущем», — вы упустите. Если вы можете сказать: «Я готов прямо сейчас, ничто меня не удерживает. Я жду ваше-го приглашения», — только тогда вы способны войти в Царство Бога.
      Как вы можете отклонить приглашение от жизни? Но вы его отклоняете. Каков механизм этого отклонения? Люди думают, что саньясины отрицают жизнь. Я говорю вам, что это совершенно неверно: только бизнесмен от-рицает жизнь; саньясины наслаждаются ею. Это выглядит как отрицание в глазах покупателя и торговца, но саньясины не отрицают ничего, они наслаждаются жизнью. Они наслаждаются более интенсивно, вот и все. Они наслаждаются настолько тотально, что если в этот миг они умрут, не будет никакого недовольства. Они скажут: «Мы жили, мы наслаждались. Хватит!» Даже один миг жизни саньясина — это наполненность. Если он умирает, он счастлив. Но бизнесмен даже за миллионы жизней не закончит свою работу; работа такова, что не может за-вершиться.
      В Упанишадах есть одна старинная история: один царь, Яяти, умирал, а ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства. Я полностью забыл, что должен буду покинуть это тело. Я не пожил, это жестоко — забирать меня отсюда, я не использовал эту возможность. Я служил людям и царству, а не жил. Будь сострада-тельной!
      Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей». У него была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хит-роумными. Опыт делает людей хитрыми, подсчитывающими. Они выслушали его, и не сдвинулись с места. Са-мый молодой — он был очень юн, ему было шестнадцать лет — подошел и сказал: «Ладно».
      Даже Смерть почувствовала к нему жалость, потому что если столетний старик еще не пожил, то, что гово-рить о шестнадцатилетнем мальчике? Он даже еще не начинал! Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев мол¬чат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»
      Юноша сказал: «Если мой отец не нажился за сто лет, как я могу надеяться нажиться? Это все бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую нажиться с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».
      Это — то, что говорит саньясин: «Если я не могу жить с помощью жизни эго, я буду жить с помощью смерти эго. Итак, бери меня!»
      Сына забрала Смерть, и отец жил еще сто лет. Потом смерть пришла снова. Отец вновь был удивлен: «Так быстро! Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово и я начал жить, а ты пришла снова!»
      Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему бы-ло уже тысяча лет, Смерть пришла и спросила Яяти: «Ну что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать еще одного сына?»
      Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, это не вопрос вре-мени. Я снова и снова включался в одну и ту же чепуху, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что теперь это уже не помогает».
      Может, вы помните, что Яяти написал для грядущих поколений: «Я прожил целых тысячу лет, но не мог жить из-за своего разума. Он всегда связан с будущим, а я всегда утрачиваю настоящее. А жизнь — это настоящее».
      Если вы — не здесь и сейчас, вы продолжаете ее утрачивать. Вам всегда давалось приглашение, но вы никогда не находились дома, вы там ни¬когда не были, вы были заняты в другом месте. А потом вы говорите, что страдае-те, потом говорите: «Зачем так много бедствий?» И каждый кажется таким несчастным; те, кто пожили долго, кажутся несчастными; те, кто не пожили долго, тоже. Молодые, старые — все кажутся несчастными, ведь разум одинаков.
      Я однажды прочел надпись на окне ресторана. Прямо на стекле было написано: «Не стойте снаружи и не будь-те такими несчастными — заходите и поешьте!» Итак, если вы стоите снаружи, вы несчастны, но если вы зашли и поели, вы все равно становитесь несчастными.
      Разум — это несчастье. «В» или «вне» не помогает; сто лет, тысяча лет — не помогает; одна жизнь, много жиз-ней — не помогает, пока вы не осознаете, что барьер — это сам разум, который вы носите с собой, разум бизнес-мена. Лишь только вы отбрасываете этот разум, приходит саньяса.
      И Иисус говорит:
      «Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца».
      Они сами упустили — а не двери закрыты! Они сами упустили, а при¬глашение было. Приглашение остается вечно, это — приглашение, оста¬ющееся всегда. А посланник приходит ежедневно. Иисус был посланником, но иудеи его отвергли. Будда был посланником, но индуисты его отвергли. Посланник приходит ежедневно, стучит в вашу дверь, но вы гово¬рите: «Мы заняты».
      Так случилось в жизни Будды: много, много раз он проходил через деревню, почти тридцать раз. А один чело-век всегда думал о том, как бы пойти его послушать, но то жена была больна, то она беременна, то в доме много гостей, то неполадки в делах, и Будда приходил и уходил. Человек все не мог пойти и увидеть его.
      Тридцать лет, тридцать раз Будда проходил через ту деревню. И вот, однажды поутру, когда человек открывал свою лавку, он услышал, что Будда умирает, он умрет в этот день. Теперь он осознал, что утратил, но было слиш-ком поздно. Он побежал — Будда был в пятнадцати милях от деревни, и он прибежал к вечеру.
      Будда отдыхал. Он сказал своим ученикам: «Есть у вас какие-нибудь вопросы?»
      Но они плакали и рыдали, и сказали: «Ты уже сказал достаточно, и мы не поняли даже этого. Нам не о чем спрашивать».
      Итак, Будда трижды повторил предложение, у него была привычка все повторять трижды, потому что, гово-рил он, вы настолько глухи, что пропускаете все вновь и вновь. Потом он пошел под дерево, сел там спо¬койно, закрыл глаза и начал растворяться во Вселенной.
      Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».
      Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он про¬ходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот биз¬несмен, и нам приходилось отвечать — нет. Ино-гда даже и другие приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: „Сейчас это невозможно, сейчас — самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости“. А теперь ты опоздал.
      Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог за-блуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спро-сить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».
      Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав:
      «Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца».
      Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого ми-ра. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз, на материальное, на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотреть вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.
      Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то, чему свой-ственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни вы-бирали, вы движетесь в таком направлении.
      Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию, и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнес-мен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.

Изречение двадцатое...