Он не противоречит, он не может противоречить; нет возможности, потому что пророки действительно гово-рили о нем — но он противоречит ученикам. Многие должны были оставить его тогда, так как «Древние говорят, что он принесет мир, а этот человек говорит: „Я принес огонь“, он — как раз противоположное. Мы и так уже в огне, зачем приносить еще огня? Мы уже горим, мир уже в огне, в пламени и несчастье, в беде и муке. Зачем при-носить еще огонь? Нам нужен мир».
Но помните, мир не может прийти к таким, как вы, мир — не для вас. Дело не в мире, дело в вас: вас все будет тревожить; такие, как вы есть, вы творите мучения вокруг себя. Мука — это не случайность, которая с вами про-исходит, это — рост. Так же, как на дереве появляются листья, к вам приходят тревоги: они — часть вас. Вы мо-жете обрезать листья, но это не поможет, это будет просто подрезка, вместо одного листа появятся че¬тыре новых, тревог будет больше. Пока вы не сгорите целиком, пока вы не исчезнете, тревоги будут приходить. Индуисты, в частности, Патанджали, использовали два слова для трансформации: одну они называли сабидж самадхи, транс-формация с семенем, а другую — нирбидж самадхи, трансформация без семени. И первая — это ничто, потому что семя оста¬ется, оно будет прорастать вновь и вновь, семя не сгорает. Вы несете в себе семя; дерева нет, но оно поя-вится, так как вы несете в себе семя. Вы можете подавить себя полностью, тогда дерево исчезнет, вы станете се-менем.
Что такое семя? Это подавленное дерево, настолько подавленное, что его не видно. Но дайте этому семени бла-гоприятные условия, хорошую почву, и семя прорастет, и будет дерево. В семени есть чертеж во всех деталях: ка-кой вид листьев, цветов, какой цвет, высота, возраст — все несет в себе семя. Если вы можете прочесть семя, вы можете предсказать, каким будет дерево.
Дерево — это просто развертка семени. Кем бы вы ни были, вопрос не в этом, вопрос в том, какой вид семени вы носите в себе. Кем бы вы ни были, это просто развертка семени. Вы можете продолжать подрезать ветки, но это будут лишь модификации; вы можете украсить себя, но вы не изменитесь. И вы можете украсить ваш ад, но он не станет раем.
Патанджали использует и другое слово, самадхи. Он говорит, что пока не достигнуто «бессемянное» самадхи, ничего не достигнуто — пока семя не сгорело полностью, так, чтобы ушли все несчастья, муки, бес¬покойства, так как чертеж сгорел. Вот что имеет в виду Иисус.
Он говорит: «Я принёс огонь в мир». «Я принес огонь, чтобы сжечь вас. Я здесь не для того, чтобы поддержать вас, чтобы утешить вас. Я здесь, чтобы разрушить вас, потому что ваше семя — плохое. Семя должно сгореть, и когда оно сгорит, когда вы станете пустым, только тогда семя Божественного может попасть в ваше чрево. Тогда придет новое цветение, новый рассвет».
«Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».
А это — обещание. Он говорит: «Я буду охранять мир, я останусь здесь, пока мир — в огне».
Когда человек становится Христом или Буддой, он никогда не исчезает. Только вы исчезаете, потому что вас нет, вы — просто явление. Вы приходите и уходите, вы — форма. Вы подобны волне в море: в вас нет субстанции, вы не кристаллизованы. Вы приходите и уходите подобно ей. Каждую ночь вы приходите, и каждое утро вы исче-заете. Миллионы раз вы приходили и миллионы раз исчезали. Но когда приходит Христос... Что это значит, быть Христом? Это означает того, кто достиг субстанционального, который уже не форма, который достиг бесформен-ного, которое не может исчезнуть; который больше не волна, который стал океаном.
Будда и Христос остаются в бытии. Вот что означает: «Я остаюсь, я охраняю мир, пока он в огне: я буду здесь!» Но вы не смогли бы увидеть его, когда он был в теле; как же вы будете способны увидеть его, когда он не в теле? И обратите внимание на странное явление: многие христиане видят его с закрытыми глазами, когда молятся — а ближайшие ученики не смогли его увидеть, когда он присутствовал. Что происходит?
Они, которых вы видите в ваших молитвах — просто ваши галлюцинации, проекции, воображение. Вы соз-даете их в вашем уме. Вот почему христиане видят Христа, а иудеи его не видят, а индуисты — даже невозможно представить! Индуисты видят Кришну, у них свои объекты воображения. Джайн никогда не сможет увидеть Кришну, в его воображении есть Махавира. Что происходит? Ваш разум воображает. Вы можете играть с вообра-жением. Это — самогипноз, и это — очень приятно. Вы создали Христа в себе, это очень приятно. Вы чувствуете себя счастливым, но это счастье подобно тому, что вы можете получить от хорошего сна. Утром вы чувствуете себя счастливым, так как у вас был приятный сон. Но это — всего лишь греза, причем бесполезная.
Почему Иисус утрачен? Когда он присутствует, он сам говорит: «Вы не смотрите на Живого». А потом, когда он мертв, миллионы людей закрывают глаза и видят его, и наслаждаются им; те же самые люди, которые распя-ли его, когда он был в теле. Те же самые люди думают о нем и воображают его, потому что это воображение — не огонь, а поддержка. Это вас поддерживает: «Я видел Христа».
Ко мне приходят люди и говорят: «Я видел Христа», — и они глядят на меня так, что я должен бы сказать: «Да, вы его видели». Тогда они уйдут очень счастливыми — дети, играющие с игрушками. Если я говорю:
«Это — глупость, отбросьте это, все это воображение!», — они чувствуют себя очень несчастными, они больше никогда не приходят ко мне. Зачем идти к такому человеку, который разрушает наши милые грезы?
Христа, когда он жив, вы утрачиваете. Как вы можете встретить его, когда он больше не в теле? Но снова про-исходит то же самое: теперь христиане говорят об Иисусе, как они говорили о двадцати четырех пророках при нем. Теперь он мертв. Теперь вы говорите о мертвом и утрачиваете Живого.
Однажды христианин пришел к монаху Дзен. С собой он принес Библию и сказал монаху: «Я хотел бы прочи-тать несколько изречений Иисуса». А человек, к которому он пришел, сам был живым Мастером.
Мастер рассмеялся и сказал: «Хорошо».
Итак, христианин прочитал несколько изречений из Нагорной Проповеди. Сразу же после двух или трех изре-чений Мастер сказал: «Да, человек, который сказал эти слова, был Просветленным». Тот был очень счастлив, так как Христа признали, и он хотел читать дальше. Он снова начал читать. Мастер сказал: «Да, очень хорошо. Тот, кто сказал эти слова, был Просветленным».
Христианин поблагодарил Мастера и ушел, полностью счастливый, потому что Иисус был признан буддистом — полностью все упустив, ведь Мастер сам был Христом. И он пытался, он дважды сказал: «Хорошо!» Он гово-рил: «Закрой свою книгу. Хватит! Я попробовал. Я говорю: да, этот человек был...»
Если этот человек действительно интересовался Истиной, слушал его, он должен был посмотреть на Мастера, потому что он должен был понимать: «Кто говорит, что человек, произнесший эти слова, был Просветленным?» Он должен был отбросить книгу: «К чему заботиться о мертвых? Гляди на этого человека!» Но он ушел со своей книгой. Он должен был идти к своим друзьям-христианам и сказать им: «Иисус был действительно Просветлен-ным. Я ходил к буддисту. Буддисту очень трудно признать Иисуса. Этот человек — очень велик, он признал его».
Вы ищете признания мертвого для Живого. Помните об этом, потому что вы можете делать то же самое.
Иисус сказал:
Если вы выносите наружу то, что внутри вас,
то, что вы имеете, спасет вас.
Если вы не имеете этого внутри вас,
то, что вы не имеете, убьет вас.
Иисус сказал:
Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока
он не найдет.
И когда он найдет, он будет потрясен,
он будет удивлен,
и он будет царствовать над Всем.
И он сказал:
Тот, кто обретет истолкование,
не вкусит смерти.
Стать садовником
Поиск — для того, кто ищет. Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Вот почему наружный поиск всегда оказывается тщетным. Вы можете искать благосостояния, но ищете вы себя. Когда вы добьетесь состояния, вы поймете его тщетность. Богатство достигнуто, но вы остаетесь неудовлетворенным. То, что вы искали, было не благосостояние, направление было неправильным: вы избрали движение от себя, а хоте-ли найти себя. Чего на самом деле ищет человек посредством богатства? Он через бо¬гатство хочет найти больше жизни, изобильной жизни. Разум говорит:
«Как ты можешь жить без богатства? Как ты можешь быть в безопасности без богатства?» Разум говорит: «Как ты можешь защититься от смерти без богатства?» Богатство — это защита от смерти, поиск — ради жизни. Но когда вы достигаете благосостояния, становится очевидным, что бла¬госостояние не может вас защитить. А если оно не может защитить вас от смерти, как оно даст вам лучшую жизнь? Нет, вы ищете в неверном направ-лении.
Другой ищет власти, престижа. Чего он хочет? Он ищет всемогущества, он хочет стать самым сильным, чтобы смерть не могла его разрушить. Но это — глубоко внутри, он этого даже не осознает. Когда он добьется власти, тогда обнажится нищета.
Отсюда парадокс: когда вы добиваетесь успеха в этом мире, вы чув¬ствуете высшую неудачу. Я говорю снова и снова, что ничто так неус¬пешно, как успех. Если вы не добились успеха, иллюзия может про¬должаться, тогда вы думаете: «Когда-нибудь я добьюсь успеха, я дос¬тигну». Но если вы добились успеха, как вы можете поддерживать иллюзию.
Вы добились успеха, а внутренняя пустота осталась преж¬ней. Скорее наоборот, теперь вы можете почувство-вать ее по контрасту еще больше: вокруг вас благосостояние, а внутри — оскудение; вокруг вас — свет, а внутри — тьма; вокруг вас — жизнь, а внутри — смерть. Вот почему, когда общество становится изобильным и богатым, вдруг становится зна¬чимой религия.
В бедном обществе религия не может иметь значения, потому что люди еще не потерпели неудачи. Внешний поиск еще имеет большое значение. Они думают, что когда у них будет хороший дом, все будет в порядке; они ду-мают, что если у них будет немного денег, тогда все уладится. Бедняк может жить в иллюзии, но не богач. И если вы увидите богача, который живет в иллюзии, помните, что он остался бедняком, он еще не добился успеха.
Будда покинул свой дворец, Махавира оставил царство. Они добились успеха, и успех их разочаровал. Они по-няли, что все направление было неверным, вот они обратились, они двинулись в противоположном нап¬равлении: они были царями — и стали нищими; они были одеты в самые дорогие одежды, насколько это было возможным — и стали голыми. При¬шло обращение: успех неуспешен, и неудача становится обращением.
Но почему неуспешен успех? Потому что вы искали не благосостояния, не власти, не безопасности, вы искали не дом; вы искали чего-то другого. Вы искали вечный дом, откуда не уходят. Вы искали вечный покой, вы иска-ли мир, который будет длиться вечно, вневременно. Вот в чем поиск — это поиск дома. Это — не поиск внешнего дома, это поиск состояния бы¬тия, в котором вы — дома. Вы не ищете благосостояния, вы ищете защиты от смер-ти; вы ищете жизни, которую смерть не может разрушить.
Эта жизнь продолжает разрушаться. Страх присутствует каждый мо¬мент. Как вы можете жить этой жизнью, которая похожа на жизнь на вул¬кане? В любой миг возможно извержение, в любой момент вы можете быть ввергнуты в смерть. Вы можете прожить сто лет, и вы будете дрожать сто лет.
Ученые недавно начали размышлять над этой проблемой. Сейчас есть возможность продлить человеческую жизнь настолько, насколько мы за¬хотим. В этом столетии станет возможным изменить чертеж хромосом клетки. А тогда вы сможете изменить клетку, чтобы тело жило триста лет. Сейчас оно живет семьдесят лет, так как ваши отец и мать жили столько; бессознательно они ввели это в клетку... В клетке имеется чертеж, по которому вы должны умереть через семьдесят лет. Если мы сможем из¬менить чертеж в клетке, тогда человек сможет жить столько, сколько за¬хочет. Это была одна из самых больших надежд человечества: победить смерть, продлить жизнь настолько, насколько хочется.
Ученые недавно поставлены перед этим фактом. Теперь это может быть сделано, в этом столетии это станет осуществимым, но возникла но¬вая проблема. Они думают, что если это будет сделано, тогда все будут счастливы и страх смерти исчезнет. Но нет. Когда они обдумали
проблему, они осознали, что если человек живет семьдесят лет, он боится смерти семьдесят лет. Если он проживет триста лет, он будет бояться смерти триста лет. Страх увеличится, а не уменьшится. Куда может деться страх? Вы можете жить триста лет — это значит, что вы триста лет проживете на вулкане, который может взорваться в любой миг, и страх остается.
Поиск — ради бессмертия. И такое бессмертное существование — в вас, вы находитесь в себе. Вот почему вы не можете коснуться себя: руки не могут проникнуть внутрь, они движутся наружу, они приспособлены к тому, чтобы действовать во внешнем мире; ноги не могут путешествовать внутри, нет нужды, там нет пространства для странствия; глаза не могут заглянуть внутрь — все ваше существо приспособлено для того, чтобы иметь дело со всем, что снаружи.
Внутри не нужно ничего. Внутри вы совершенны. Внутри ничего не надо делать, все таково, каким должно быть, все уже сделано.
Поиск — это поиск внутреннего существа, и это внутреннее существо — всемогуще. Никакая сила не может стать для него замещением. Вы мо¬жете стать Наполеоном или Гитлером, или кем угодно, кого бы вы ни воо¬бразили, но вы останетесь бессильным. Пока вы не станете Буддой или Иисусом, вы не сможете стать всемогу-щим. Вы можете стать Эйнштейном или Бертраном Расселом, но вы не сможете стать всезнающим. Вы можете собирать информацию столько, сколько сможете, но ваше внутреннее не¬вежество останется тем же самым, пока вы не станете Иисусом или Заратустрой — тогда вы станете всезнающим.
Поиск — ради всемогущества, всезнания, вездесущности. Помните эти три слова. Они произведены из санск-ритского корня АУМ. В санскрите АУМ — это символ всей вселенной. В нем три основных звука: А-У-М. С по-мощью этих основных звуков получаются все звуки. Так что АУМ — это основной звук, синтез всех остальных корней. Вот почему индуисты го¬ворили, что АУМ — это тайная мантра, величайшая мантра, она вклю¬чает в себя все бытие.
Три английских слова, вездесущий, всемогущий, всезнающий, про¬изведены от АУМ. Они означают того, кто стал сильным, как АУМ, зна¬ющим, как АУМ и сущим, как АУМ — того, кто стал универсальным; того, кто стал Всем. А пока не достигнуто все, не может быть никакого удов¬летворения, глубокого, предельного удовлетворе-ния. Вы останетесь нищим, и вы будете нищенствовать из одной жизни в другую; вы будете жить, как нищий; вы не сможете быть императором.
Теперь мы попытаемся проникнуть в эти прекрасные слова Иисуса. Он говорит очень странные вещи.
Иисус сказал: «Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».
Очень странно! Он говорит: «Если вы выносите наружу то, что уже внутри вас»; если вы позволяете, если вы поможете тому, что уже там, расти — горчичное зерно, зерно Божественного, зерно Царства Бога — уже там — если вы помогаете ему стать явным, раскрыться, если вы позволяете ему расти, то, что вы имеете, спасет вас. Вы уже имеете это, оно спасет вас. Но если вы упускаете; если вы не имеете этого внутри, то, что вы не имеете, убьет вас».
Если вы его упускаете — как я вам говорил, слово «грех» на древнееврейском означает утрату цели — если вы утрачиваете себя, вы — грешник. Оно уже там, вы носите горчичное зерно, но вы не бросаете его в почву, в хо-рошую почву, вы не поливаете его, вы не стали садовником. Вы носите зерно, мертвое, заключенное в клетку, вы не помещаете его в землю. Вы боитесь, что зерно может умереть. Страх совершенно обоснован, зерно должно уме-реть, только тогда дерево родится. Любое раскрытие — это и смерть, и рождение. Прошлое должно умереть, старое должно умереть, только тогда рождается новое. Зерно должно умереть — вот почему вы боитесь, вы защищаете зерно.
Я слышал, что однажды случилось так: один царь был в затруднении, у него было три сына, все они были мудры и талантливы, и было трудно решить, кому отец должен отдать царство, кто им будет править после него. А он старел с каждым днем. Сыновья были рано одарены во всем, и царь обратился к мудрецу. Мудрец составил план и сказал царю: «Ты отправляйся в странствие». И согласно плану мудреца, царь позвал трех сыновей и дал каждому одинаковое количество семян прекрасных цветов. Он сказал им: «Храните эти семена настолько береж-но, насколько возможно, вся ваша жизнь зависит от них. Когда я вернусь, вы должны будете представить мне от-чет о том, что случилось с семенами». И царь отбыл.
Первый сын, самый старший, был наиболее искушен в мирских делах, самый хитрый и расчетливый. Он по-думал: «Самый лучший способ — это запереть семена в сейфе, и когда придет мой отец, он ведь спросит о семе-нах. Я отдам их ему точно в том виде, в каком они были мне даны. А главное, похоже, зависит от этого». Вот он и выбрал наилучший из сейфов и запер там семена. Ключ от сейфа он носил с собой двадцать четыре часа в сутки, потому что вся его жизнь зависела от семян.
Второй сын подумал: «Семена должны быть сохранены, но если я их запру, как старший брат, может случить-ся, что в железном сейфе они испортятся. И мой отец может сказать: „Это — не те семена, что я дал тебе, они ис-портились, они стали бесполезными. Так что же делать?“ Он по¬шел на рынок и продал эти семена. Он подумал: „Это — наилучший путь: продать их, получить деньги, а когда вернется отец, я куплю семена снова, и кто узнает о различии? Семена есть семена. Новые семена я смогу отдать отцу, они будут свежими, живыми. К чему забо-титься об этих старых семенах. И потом, никто не знает, когда вернется отец — через год, два или три? Он не на-звал срока. Может пройти много лет. Мне не нужно заботиться о семенах“: Он их продал и получил деньги.
Третий сын подумал: «Были даны семена — в этом должен быть какой-то смысл». Он был самым молодым, наименее искушенным в мирских делах, глупым и невинным. Он подумал: «Семена подразумевают рост. Само слово „семя“ означает рост, это — не цель, это — мост. Само слово означает движение через нечто. Семя само по себе бессмысленно, бесполезно, пока оно не прорастет, пока не станет чем-то. Семя — лишь пере¬ходная фаза; это — не цель. Это — не конечное состояние, это — просто мост, через который нужно перейти». Так что он пошел в сад и посеял семена. Потом, через год, вернулся отец. Первый сын был счастлив, он думал:
«Младший их разрушил. Теперь они стали растениями и расцвели: Как он сможет вернуть семена, те же са-мые семена? А второй тоже потерял все, он ведь поменял семена, он купил новые».
Второй думал: «Первый — потерял, его семена уже сгнили, они бесполезны, мертвы. А третий тоже потерял, так как именно семена нужно было сохранить, а он не сохранил их. Я выиграю».
Третий и не думал о выигрыше, он не интересовался победой. Он интересовался одним: «Отец сказал, что се-мена должны быть сохранены. А семена — это фаза, а не цель: единственный путь сохранить их — позволить им вырасти. А теперь появились цветы, и вскоре будут миллионы семян». — Он был счастлив, что сможет обрадовать отца.
Отец сказал первому сыну: «Ты глуп. Семена не хранят в безопасных условиях, они не хранятся в банках. Ес-ли ты сохраняешь семя, ты его убиваешь. Семя может быть сохранено лишь в том случае, если ему позволяют умереть в почве и родиться вновь».
Второму сыну он сказал: «Ты поступил лучше, чем первый, ты понял, что старое семя должно умереть: Но ко-личество осталось прежним. А семя, если оно сохранено, умножается многократно. Ты поступил лучше, чем пер-вый, но ты тоже потерял».
Трети сын отвел отца в сад и сказал: «Я не сохранил их в сейфе, я не продал их на рынке, я бросил их в землю. Это — семена, но теперь они стали растениями, и растения расцвели, и скоро будет много семян. Если ты хочешь семян, я верну их тебе тысячекратно». Отец сказал: «Ты победил! Ты будешь царем этого царства, потому что единственный способ сохранить семя — это позволить ему умереть так, чтобы оно возродилось». Вот почему Ии-сус говорит:
Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас» Если вы не имеете того внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».
Но вы вообще не смотрите внутрь, вы не получили даже простого озарения. Что бы вы ни делали, это разру-шит вас, оно не может вас спасти. Вы можете иметь благосостояние, обладать многим в этом мире, но ничто вас не спасет. Наоборот, груз мира топит вас. Вы добились большого веса, и это вас топит, ваша лодка наполовину затоплена. Вы не можете оставить лодку, потому что все ваши привязанности — там, вы должны перевести их на другой берег. Никто еще не смог взять что-нибудь из этого мира в другой. То, чем вы обладаете — принадлежит этому берегу, и оно не может перейти на другой берег.
Когда вы умираете, как вы можете перевести что-нибудь из этого мира в другой? Когда вы умираете, ваше те-ло исчезает. Все, что может быть унесено, может быть унесено только с помощью тела, и все, чем вы обладаете — было накоплено через тело. Когда тело исчезает, исчезает сама среда, само средство. Тогда вы ничего не можете взять из этого мира, это невозможно. Вот почему многие умные люди думают: «Не собирайте сокровища мира, собирайте лишь знания, знания можно унести». Помните хорошенько: и знания нельзя унести; когда тело исчеза-ет, исчезает и мозг, а мозг — аккумулятор знаний.
Ваш мозг — это компьютер, в котором собираются знания, информация. Это — тоже внешнее: если вы забере-те у Эйнштейна мозг, он будет обычным идиотом, так как знание исчезает вместе с мозгом. Но если вы заберете мозг у Иисуса, не будет никакой разницы. Он останется тем же. Иисус накапливает не знания, а сознательность.
Так что есть три типа людей: наиболее ориентированные на внешнее — те, кто собирает вещи, но эти вещи не могут быть перевезены на другой берег. Потом вторые — те, кто не так направлен на внешнее, но они все еще внешние — они собирают знание, писания, теории, философии. Они более умны, но все же глупы: знание накап-ливается в мозге, а мозг — часть тела, внутренняя, но все же часть тела. А когда исчезает тело, исчезает и мозг. И третьи, которые накапливают сознательность, которые взращивают сознательность, чьей жизненной целью яв-ляется, быть более и более сознательным.
Это осознание и есть ваше внутреннее я. Только это сознание и перейдет на другой берег, только это сознание принадлежит другому берегу. В этом теле существуют оба мира: этот и тот, мир материи и мир сознания. А между этими двумя мирами существует тесная связь. Эта связь — ваше сознание. Отбросьте вещи и отбросьте знания! Просто растите большую и большую сознательность, сознание, становитесь более и более бдительным. Чем более вы бдительны, тем больше вы перевезете из этого мира в другой; вы не придете нищим, вы придете богатым. В этом мире вы можете выглядеть бедняком, как Будда, как бхиккху, нищий, но в ином мире вы будете подобны царю, так как вы перевезете только себя...
Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нес, город был очень богат. И люди несли все самое дорогое: кто-то нес свое золо-то, кто-то — алмазы, деньги; ученые несли свои рукописи, книги — они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нес ничего, лишь свой посох. Все, кто нес вещи, были встревожены, озабоче-ны, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогул-ку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.
Кто бы ни смотрел на него, говорили: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты все потерял?»
Человек отвечал: «У меня ничего нет, а все, что у меня есть, я несу».
«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, все гибнет!»
Человек засмеялся и сказал: «Все, что вы накопили — от этого мира, смерть это разрушает, огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это все, может быть, и трагедия, а для меня — это время утренней про-гулки».
Этот человек — мистик, этот человек — йог, именно об этом человеке говорит Иисус.
«Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внут-ри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».
Если вы бедны внутри, вы можете быть богаты снаружи, но вы продолжаете разрушаться из-за собственной одержимости. Если вы богаты внутри, тогда не тревожьтесь. Тогда, имеете ли вы что-либо или нет, смерть не сможет выхватить этого у вас. Только сознательность превосходит смерть, это — единственный луч света в чело-веческой жизни, который превосходит смерть. Можете вы умереть полностью сознательным? Это единственный важный пункт. Но если вы не живете полностью сознательным, как вы можете умереть сознательным? Даже в Жизни вы настолько несознательны — как вы можете быть сознательны в смерти?
Помните, что когда боль слишком велика, тело имеет автоматический механизм, чтобы бросить вас в бессоз-нательность, иначе вы не выдержите. Врачи изобрели анестезию давно, но природа всегда знала анестезию. Когда вы доходите до точки, в которой боль слишком велика, вы теряете сознание, вы падаете в обморок. Так что у те-ла есть свой внутренний регулятор. Вы можете говорить людям: «Это нестерпимо, моя боль нестерпима», — но это — неправда; если боль нестерпима, вы потеряете сознание.
Не существует такой боли, которую можно назвать нестерпимой. Любая боль терпима, все страдания терпи-мы. Вот почему вы остаетесь бдительным, иначе вы упадете в обморок. А смерть — самая болезненная вещь. Ко-гда приходит смерть, это самая тяжелая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущ-ность, отделена от тела, с которым вы наиболее идентифицировались, стали одним с телом. Это — не то, что отре-зать палец, это — не отрезать руку, не удалить аппендикс, это — удаление у вас всего тела. Ни один врач не мо-жет этого сделать. Все тело удаляется, отделяется. Вы жили с этим телом семьдесят, восемьдесят лет, вы не толь-ко жили с ним, вы полностью с ним отождествились; вы думали, что вы есть тело. Боль такова, что вы теряете сознание.
Вся жизнь есть подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти. Это — то, чем должен заниматься саньясин, это — то, чем должен заниматься ищущий: быть готовым. Не терять ни одного мгновения, так как ес-ли оно однажды утеряно, его не восполнишь. И единственное богатство, которое вы можете от этого получить — это стать более сознательным. Делайте что угодно, но делайте это с бдительностью. Ваши жизни могут разли-чаться, но внутренний поиск не может быть различным, это — одно и то же.
Вы можете быть бизнесменом, профессором, врачом, инженером или рабочим, никакой разницы нет. Внутрен-ний поиск — тот же, и он — в том, чтобы стать более сознательным. Приходит точка, когда вы настолько созна-тельны, что даже смерть не может сделать вас бессознательным. Вот что Иисус имеет в виду: раскройте то, что внутри вас. Если у вас это есть, вы будете спасены, если вы этого не имеете, вы исчезнете.
А в другом изречении Иисус говорит очень странную вещь. Он говорит — «Тем, кто имеет, будет дано больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что они имеют». Выглядит абсурдно! Иисус говорит: «Те, кто имеют, полу-чат больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что имеют».
Он говорит о сознательности, сознательность привлекает еще больше сознательности. Если вы становитесь сознательными, вы становитесь способными стать еще более сознательными, каждый шаг ведет к следующему шагу. Если вы несознательны, каждый шаг уводит вас дальше.
Я слышал: Мулла Насреддин постучал как-то в три часа утра в чужую дверь. Он был совершенно пьян. Хозя-ин открыл окно, посмотрел вниз и сказал: «Насреддин, я много раз говорил тебе, что это — не та дверь, это не твоя дверь. Иди домой и стучи там — это не та дверь».
Насреддин посмотрел вверх и сказал: «Ты в этом уверен? Может быть, ты смотришь не из того окна. Откуда ты знаешь?»
Опьяненность человека настолько велика, что просто невозможно подумать: «Я неправ». Неправ всегда дру-гой. Если вы в своей жизни страдаете, вы страдаете из-за того, что где-то потеряли ваше сознание. Неправы вы, но вы думаете, что другой смотрит не из того окна; вы думаете, что всегда стучите в нужную дверь.
Вы всегда стучали не в ту дверь, все двери в этом мире, не те, — пока вы не постучите во внутреннюю дверь, которая не есть часть этого мира. Вы носите в себе нечто, что не принадлежит этому миру. Это — ваше сокрови-ще, и ваша дверь, через которую можно достичь Бога. Вот почему Иисус говорит: «Растите то, что вы уже носи-те». Уже был один луч: вы не сознаете, или сознаете лишь немного; затуманенное сознание, очень тусклый свет — вы не можете увидеть. Но это случилось, вот почему вы выше животных, даже тех, кто не животные.
Первый луч сознания проник в вас, но луч сознания — лишь горчичное зерно, вы должны дать ему почву. Что является почвой для него? Индуисты назвали такую почву сатсанг. Подойти ближе к тем, кто вырос выше вас, просто быть рядом с ними, в их присутствии, и ваш луч сознания будет становиться все выше и выше — ему не-обходим вызов. Но общая направленность ума — всегда двигаться к тем, кто ниже, к людям, которые еще менее бдительны, чем вы. Почему? Потому что тогда вы чувствуете себя выше, вы чувствуете, что вы — кто-то.
Каждый ищет тех, кто ниже его, и из-за этого поиска сам становится ниже. Когда вы достигаете человека, по-добного Иисусу, вы тревожитесь, здесь вы не можете отстоять своего превосходства. Вы — ниже, это — не ком-плекс неполноценности; вы просто ниже Иисуса, ваше сознание — ничто. А он — свет, настолько сильный, что вы становитесь почти тьмой перед ним; даже мерцание, один луч сознания кажется ничем. Это так и должно быть: вы выносите свою лампу на дневной свет, и что же вы чувствуете? Пламя становится тьмой по сравнению с солнцем. Заберите вашу лампу в темную комнату, и она станет самим солнцем.
