Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы

ModernLib.Net / Йога / Раджниш Бхагаван / Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы - Чтение (стр. 25)
Автор: Раджниш Бхагаван
Жанр: Йога

 

 


      Но соседка сказала: «Здесь мы, может, и не увидим, но там, на той золотой лестнице, по которой вы с Насред-дином будете подниматься, анге¬лы будут смеяться».
      Жена Насреддина рассмеялась и сказала: «Не волнуйся, они на меня и не посмотрят, я похоронила Насреддина без штанов!»
      Алчный человек остается алчным, гневливый остается гневливым, человек секса остается сексуальным, дви-жение к противоположному полюсу не дает изменения, помните это. Так что вы легко можете прийти к ложной религии, которая всегда придает особое значение другому полюсу. Если вы гневаетесь, ложная религия говорит: «Сочувствуйте всем, любите ближнего, как самого себя... Будьте дружелюбны, не гневайтесь — и вас вознаградят!» Если вы алчны, ложная религия говорит: «Сдерживайте свою алчность, и вас вознаградят в другом мире». Чело-века завлекают, используя ту же алчность, так что жертвуйте, будьте благотворительны! Если вы заплатите одну рупию здесь, в этом мире, в другом мире вам дадут миллион. Вот что дает вам ложная религия: она просто помо-гает вам двигаться к противоположному полюсу, а это легко.
      Разуму всегда нравится двигаться к противоположному полюсу, так как он пресыщается одним, а противопо-ложное вновь придает вкус, дает вам возможность снова двигаться. Человек, который слишком много ест, стано-вится пресыщенным. Вкус утрачен, тело больше не голодно, он не может больше наслаждаться пищей, вот он, и начинает задумываться о посте. Он не меняется — просто пост вновь вернет ему вкус, тело вновь станет голод-ным. Пост всегда хорош для тех, кто одержим пищей. Пос¬титесь два дня и голод вновь вернется, и вы вновь буде-те есть со вкусом.
      Когда вы занимаетесь любовью с женщиной или мужчиной, тела удовлетворено — конечно, только на сутки, но удовлетворено, вы чувствуете пресыщение. После занятий любовью, каждый мужчина, каждая женщина ду-мают о том, как отбросить всю эту ерунду; она выглядит абсурдно. Вершина пройдена, вы вновь в долине, вы принимаете некое решение — и вы неправы, вы ничего не решаете. За двадцать четыре часа тело снова накопит энергию, вкус вернется, и вы нарушите ваш пост. Для секса нужен двадцатичетырехчасовой пост, а когда вы ста-нете старше, вам понадобится больше времени, чтобы нарушить пост. Но когда вы снова наполняетесь энергией, вы вновь сексуальны.
      Обратите внимание на полярность. Ложная религия и настоящая религия этим существенно отличаются: ложная религия помогает вам двигаться к противоположному полюсу, это — не преображение: настоящая рели-гия помогает вам сжечь обе противоположности целиком. Вот почему настоящая религия — это настоящий огонь. Иисус говорит:
      «Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства».
      А когда желания, и позитивное, и негативное исчезнут, Царство — здесь. Царство не далеко, оно всегда там, в вас. Только из-за желаний вы не можете его видеть, вы одержимы страстями. Вы не можете смотреть на него, одержимые желаниями, вы не можете на него взглянуть.
      Когда ваши глаза, тем или иным образом застилают страсти, когда вы не живете сексом или против секса, ко-гда вы не одержимы пищей или постом, когда вы просто без желаний, тогда ваши глаза не застланы дымом, они могут видеть, появляется ясность. В этой ясности Царство всегда существует, оно внутри вас, но ваши глаза за-полнены и переполнены желаниями. А желания приносят разочарования, слезы; страсти творят грезы, порожда-ют надежды. Ваши глаза заполнены, вот почему нет ясности. Глаза, не заполненные желаниями, надеждой, греза-ми, разочарованием — пусты, и у вас будет проблеск, первый проблеск.
      Вблизи Иисуса, вблизи Просветленного вы должны пройти сквозь огонь. Этот огонь сожжет все ваши страсти — негативные и позитивные сразу; этого мира и того, обоих. Он сожжет все ваши надежды, ведь страсти живут благодаря надеждам. В действительности, он сожжет все ваше прошлое и будущее, он приведет вас просто в «здесь и сейчас»; больше нет ни прошлого, ни будущего, некуда смотреть. Внезапно энергия обращается внутрь, это — превращение, преображение. Некуда смотреть наружу, прошлое бесполезно, оно умерло, будущее еще не наступило — куда идти? Вы должны идти внутрь, энергия должна двигаться; не находя выхода наружу, вся энер-гия обращается внутрь. Царство Бога — там.
      Иисус сказал:
      «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
      Это должно быть понятно глубоко, это нужно запомнить, так как это будет вам помогать.
      Когда вы приходите к человеку, подобному Иисусу, в разуме возникает проблема: «3ачем подчиняться этому человеку? Это выглядит рабством». А тогда все это выглядит очень противоречиво, потому что Иисус продолжа-ет говорить: «Я здесь, чтобы освободить вас, я здесь, чтобы дать вам полную свободу», — а потом он настаивает на подчинении. Это выглядит противоречиво: «Зачем подчиняться? Почему я должен подчиняться другому чело-веку?» А он говорит: «Я пришел дать вам полную свободу». Это выглядит противоречивым: тогда он мог бы дать ее прямо сейчас.
      «Зачем мне подчиняться, кому бы то ни было? Зачем мне делать его господином? Почему гуру, почему Мастер должен быть господином моей души и моей сущности? Зачем мне подчиняться?»
      Иисус сказал:
      «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
      Он говорит: «Да, я знаю, так вы почувствуете, что это — тоже вид рабства». Без того, чтобы Иисус освободил вас, как вы можете почувствовать, что это — истинное освобождение?
      Вы знаете только рабство. Где бы вы ни были, вы знали рабство. Во имя любви вы узнали рабство. А любовь обещала, что она будет свободой, но она ею не стала. Посмотрите на любую жену, на любого мужа — они рабы, и это иго очень тяжело. Вы движетесь по миру в поисках свободы и везде вы создаете тюрьму, куда бы вы не по-шли; именем свободы создаются все виды рабства: нация — это рабство, раса, религия, так называемая любовь — это рабство. И каждый отягощен многими видами рабства. Потом приходит Иисус, и он также требует подчи-нения.
      Конечно, ваш разум скажет: «Это снова рабство». Иисус этого не отрицает, так как в этот момент, в этом со-стоянии ума, вы не можете понять, в чем состоит освобождение. Вот он и говорит: «Придите ко мне, ибо иго мое — благо». Это — все, что он вам обещает. Он не говорит: «Я дам вам свободу прямо сейчас». Это может случиться, но прямо сейчас он дает только одно обещание, он говорит: «...иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
      В жизни ваше иго тяжко, и в жизни вокруг вас господа довлеют над вами и приказывают вам. Они опасны, жестоки; они, как львы, прыгают на вас и убивают вас. Иисус говорит: «В данный момент может быть сказано и понято вами только это: мое иго не тяжело, оно нетрудно». И когда вы думаете: «Зачем подчиняться?», тогда вы не выбираете свободу, вы просто выбираете ваше старое рабство во имя свободы, так как ваш разум сам есть рабство, ваши страсти — рабство. И вы не можете выйти из них без некоторой помощи, которая приходит извне.
      Вы так долго оставались в тюрьме, что вы думаете, что это — ваш дом. Эта тюрьма так хорошо укреплена, что вы не можете выбраться из нее без помощи кого-нибудь извне, без того, кто выбрался из тюрьмы и знает, как из нее выбраться...
      Мастер только это и имеет в виду: что он тоже был в тюрьме, в той же тюрьме, что и вы, но каким-то образом он бежал; он нашел дверь, он нашел замок и ключ, некий метод, и он бежал — теперь он может помочь. Если вы все спите, вы не можете выйти из сна. Нужно что-то снаружи, даже будильник может помочь, поскольку он — снаружи. Но с этим будильником вы можете обмануть себя, так как вам может грезиться, что это храм, а не тюрьма, и звонит храмовый колокол, вы можете грезить и продолжать спать. Кто-то — не механическое приспо-собление, но кто-то живой — нужен, Мастер, который бодрствует, который не позволит вам спать и создавать новые грезы, кто будет продолжать вас трясти.
      Иисус говорит: «В конце концов, свобода будет с вами, но прямо сейчас я могу обещать только одно: что мое иго легко, моя власть кротка. А вы избираете столь тяжкое иго.
      Случилось так: один очень скромный человек вошел в офис — худенький, болезненный, очень вежливый. Он сказал: «Я пришел, узнав, что вам нужен ночной сторож».
      Управляющий с сомнением посмотрел на него и сказал: «Да, нам нужен ночной сторож, но нам нужен человек, который находится в постоянном беспокойстве, особенно ночью! Нам нужен человек, который никогда никому не верит, скептик, прирожденный скептик: кто, что бы ни делал, он никогда никому не поверит. Он должен быть человеком, постоянно ищущим несчастий, который всегда прислушивается к тому, что происходит вокруг; он почти невротик, а если его разбудить, становится воплощенным дьяволом».
      Тихий и скромный человек встал и сказал: «Тогда я пришлю свою жену».
      Вот как муж чувствует жену, и вот как жена думает о муже — иго действительно тяжкое. Но можно осознать, что таким же является любое ваше желание и стимулы, которые постоянно ведут к тщетным целям. Если вы не идете к ним, будет несчастье; если идете, будет разочарование. Каждая страсть — хозяин, а страстей — миллио-ны. Так что вы раб миллионов хозяев. Это тяжело, каждая страсть стимулирует вас для собственной цели, не за-ботясь о вас. И если вы не идете, тогда беда: страсть не оставит вас так легко, так как это — вопрос господства. И если вы идете, тогда приходит разочарование, потому что эта цель — цель страсти, а не ваша. А вы не знаете, ка-кова ваша цель, потому что вы не знаете, кто вы есть.
      Подчинение означает, выбор одного Мастера в качестве господина, вместо этих миллионов хозяев — страстей и инстинктов. Господство мягко, оно мягко по многим причинам, но в основном из-за того, что Мастер — один. Это всегда хорошо — иметь одного хозяина. Даже если у вас два хозяина, вы столкнетесь с несчастиями, а если хозяев миллионы, вы будете в постоянной путанице. Будут отдаваться миллионы приказаний, вас будут толкать в произвольных направлениях; вы станете хаосом. Вот как приходит безумие: из-за того, что вы не знаете, что делать. За кем следовать, за кем не следовать? Ваша алчность говорит: «Главное — копи деньги». Ваш секс гово-рит: «Занимайся сексом». Но тогда есть конфликт, возникает проблема.
      Если вы слишком много предаетесь сексу, вы не можете копить деньги. Скряги всегда антисексуальны, они должны быть такими, потому что одна и та же энергия должна быть обращена на накопление денег. Скряги — не любовники, они совершенно антисексуальны. А люди, предающиеся сексу, никогда не могут накопить денег, это трудно. Даже если это сделали их предки, они все растратят, они найдут способы все спустить.
      Одна страсть говорит: «Копи деньги, деньги — это безопасность. Кто тебе поможет в старости? Имей банков-ский счет, это — защита», — а потом секс говорит: «Но жизнь идет, зачем думать о старости? Твоя молодость проходит, иди и погрузись в секс до того, как миг пройдет и энергия истратится. Используй миг, наслаждайся им!» Секс говорит: «Будь здесь и сейчас, в этом моменте, не думай о дальней цели».
      Такой конфликт возникает не только между двумя страстями — каждая страсть в конфликте с остальными. Гнев говорит: «Убей, немедленно убей этого человека!» Но ваш же страх говорит: «Не убивай, иначе другие убь-ют тебя. Будь вежлив, улыбайся. Ты хороший человек, ты не убийца, ты не преступник». Так что же делать? Так много хозяев и только один раб.
      Это хорошо, если вы избрали одного Мастера. В конце концов, исчезнет миллион голосов, только за Иисусом должно следовать, и вы можете переложить всю ответственность на него. И он говорит: «Легко мое иго...» Почему оно легко? Потому, что даже если он просит о подчинении, он и просит вас подчиниться только так, чтобы вы стали свободны от других ваших хозяев. Как только вы свободны от ваших хозяев-страстей, он отбросит и это-иго также. Это просто временное явление, только переход. Как только вы отбросили все страсти, подчинение не нужно. Мастер сам скажет: «Теперь отбрось и это подчинение тоже, так как ты сам стал Просветленным, своим собственным светом, по-своему».
      Иисус сказал: «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе». Иисус ска-зал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
      Сдача — это переход для ученика, чтобы самому стать Мастером, потому что когда вы абсолютно сдаетесь, в этот миг вы становитесь одним с Мастером, тогда нет конфликта. Тогда нет этого. «Странствование эго» закон-чено, вы его отбросили. Ведь сдача означает, что вы говорите: «Меня нет, есть ты, и веди меня, куда бы то ни было... Я не решаю, ты решаешь, просто я следую, как тень, я будут ослеплен моей верой. Даже если ты скажешь: „Прыгни и умри!“, — я прыгну и умру. Никаких „нет“ не будет исходить от меня, мое „да“ — окончательно, все-обще и абсолютно. Абсолютное да — это сдача.
      Что это значит? Это значит, что теперь в вас нет эго, для него нет смысла и нет пищи. Если это может быть сделано, тогда в любой миг, когда вас нет, врата открыты и Иисус входит в вас, свет Будды проникает в вас.
      Почему вы боитесь сдачи? Потому что если врата будут открытыми, вы станете уязвимыми. Вы боитесь внешнего мира, вы жили в вашей темной комнате, закрытой, и так долго, что вы привыкли к ней, вы стали од-ним с тьмой. Вы боитесь света. Когда вы открываете дверь, вы можете не увидеть свет вообще. Он может осле-пить вас настолько, что вы закроете глаза. Вы боитесь, что если вы подчинитесь, вы вступите на неведомый путь. А разум, всегда боится неизведанного. А неизвестное — это Бог, неизвестное — это Иисус! Он — посланник неизвестного, луч неизвестного. Солнце может быть еще очень, очень далеко, на луч стучит в ваши двери. Сдать-ся — значит открыть дверь.
      «Тот, кто напился из моих уст…»
      Это — очень символично и полно смысла. Влюбленные пьют друг у друга из уст. Вот что такое поцелуй: глу-бокий поцелуй — это питье вина тела изо рта друг друга. Это — одно из самых сильнодействующих средств, ни-какой алкоголь не сравнится с ним. Но то же самое явление существует и на другом уровне: ученик пьет из уст Мастера. Это — не телесное явление, это — в самой глубокой сердцевине, где ученик встречается с сущностью Мастера, где они обнимают друг друга, где они целуют друг друга. Вот что имеет в виду Иисус:
      «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
      Иисус пользуется символическими терминами питья и еды очень часто. Он говорит: «Ешьте меня, пейте меня, растворите меня полностью в себе». Вот в чем символ еды и питья: дайте мне быть в вас, наполнитесь мной так полно, что я стану частью вашего существа — и тогда нет ученика и Мастера, различие исчезло. Тогда нет госпо-дина и раба, тогда ученик стал Мастером. Тогда я — это вы, тогда Иисус — это вы. Тогда он стал вами, вы стали им, различия нет. Его никогда не было со стороны Иисуса, оно было с вашей стороны.
      Подчинение означает, что вы также растворили это различие, вы готовы встретиться; это как у любящих: да-же в обычной физической любви вы должны подчинить свое эго — может быть, на миг, но вы должны сде¬лать это; может быть, лишь на миг, но вы должны стать одним с любимым. На один миг ваши тела — не два, они ста-ли единым целым, замкнутым кругом. На миг ваши тела встретились и смешались, растворились друг в друге, они — не две отдельные сущности. Через миг они станут отдельными сущностями, тела не могут встречаться вечно, но души — могут. Тела — тверды, они могут сближаться, но нет истинного слияния.
      Души — не физичны, они — не твердые. Они подобны свету, когда вы зажигаете свечу в своей комнате: ком-ната наполнена светом; вы зажигаете другую свечу, и комната наполняется большим светом. Сможете ли вы сде-лать различие между светом от первой свечи и от второй? Нет, разницы нет, свет встречается и перемешивается, становясь единым. Духовное подобно свету.
      Когда ученик позволяет Мастеру проникнуть в него, это — как сексуальное проникновение на более высоком уровне: ученик стал женской частью. Вот зачем сдача, ведь женщина достигает вершины, когда она отдается; она любит, когда отдается. Она — не агрессивна, у нее — пассивная роль. А мужчина агрессивен. Он должен достичь и проникнуть, только тогда встреча возможна. Ученик должен стать как женщина — пассивным, позволяющим, не создающим препятствий, сдавшимся. Мастер должен быть подобен мужскому феномену. Вот почему понятно, почему было мало женщин-Мастеров. Это почти невозможно, это случается редко, и когда это случается — два, три случая за всю историю человечества — эти женщины вообще не были похожими на женщин.
      Это случилось один раз в Кашмире: была женщина, ее имя было Лала. И в Кашмире есть пословица, что Каш-мир знает только два имени — Аллах и Лала. Она была редкой женщиной, вы не можете себе представить... она вообще не была женщиной: она жила обнаженной, всю свою жизнь она ходила нагой. Женщина прячется, женщи-на робка и пассивна — она же была очень агрессивна, она была мужским разумом в женском теле. У нее были ученики, но такое бывает редко, очень редко.
      Женщины-Мастера очень редки, это почти невозможно, но женщин-учеников в четыре раза больше, чем муж-чин-учеников, отношение четыре к одному. У Махавиры было сорок тысяч монахов. Сорок тысяч монахов — из них тридцать тысяч женщин. И они не идут ни в какое сравнение с мужчинами-учениками. Мужчина никогда не станет таким покорным, весь его разум, ум агрессивен. Женский разум может легко подчиняться, подчинение происходит с легкостью — это в самой ее природе. Так что вы не можете найти лучших учеников, чем женский разум; вы не можете найти лучших Мастеров, чем мужской разум. Но так и должно быть, потому что полярность остается на любом уровне.
      На физическом уровне, когда встречаются возлюбленные, женщина отдается, она никогда не берет инициати-ву в свои руки. А если женщина инициативна, она не женственна, никакой мужчина ее не полюбит. Если женщи-на приходит и предлагает себя, вы просто уклонитесь. Женщина ждет, она может мечтать и грезить, но она будет ждать. Предложение должно исходить от мужчины, он должен взять инициативу, он должен быть агрессивен. А она будет вести себя так, что покажется совершенно невинной, не понимающей, о чем вы говорите — но она пла-нировала и мечтала, и ожидала, когда вы придете и предложите.
      Мулла Насреддин с женой сидели в парке на скамейке, укрывшись под пальмами. С другой стороны подошла молодая пара. Молодой человек тут же стал очень романтично и поэтично изъясняться. Жена Муллы Насреддина забеспокоилась и засуетилась. Она зашептала ему на ухо: «Похоже, что молодой человек не замечает, что мы здесь. Посвисти, дай им знак. Молодой человек кажется настолько влюбленным, мне кажется, он сейчас начнет делать предложение».
      Насреддин ответил: «Почему я должен свистеть? Меня никто не предупредил, никто не свистнул, когда я де-лал предложение».
      Женщина ждет, она — чрево. Ее сущность, ее тело — ожидание, пассивность. И то же самое происходит на бо-лее высоком уровне духовности: там она тоже ждет. И ученик должен стать подобным женщине. Он должен глу-боко влюбиться в Мастера, и тогда произойдет встреча, слияние высших духовных сущностей. А это слияние по-добно сексуальному проникновению, но более экзистенциальное; совершенно не телесное. И от этой встречи уче-ник рождается вновь; он становится беременным от встречи, беременным собой. Теперь он носит свою новую сущность в своем чреве. Все время ученичества, время, когда он с Мастером — это время вынашивания. Это мо-жет быть сделано только в глубокой вере, если вы сомневаетесь, это невозможно, так как тогда вы будете оборо-няться, тогда вы наденете доспехи, вы попытаетесь защищаться.
      Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».
      Как только подчинение стало полным. Мастер становится для вас дверью. Тогда открывается иной мир света, жизни и блаженства — индусы называют это сатчитананда — истинное бытие, истинное сознание, истинное блаженство. Сатчитананда становится для вас возможным. Мастер становится дверью, и когда вы достигли ее, вы становитесь просветленным. Вы можете теперь помочь другим пройти сквозь огонь. Теперь вы можете по-мочь другим увидеть проблеск Абсолюта, или достичь Предельного и раствориться в нем.
      Но до того как вы можете стать Мастером, вы должны быть учеником. До того, как вы сможете учить, вы должны учиться, и до того, как вы сможете помочь, вам должны помочь самому. Вы должны позволить кому-то серьезно вам помочь. А эта глубокая помощь возможна только тогда, когда вас нет, потому что вы — это беспо-койство, вы — препятствие. Вы постоянно создаете барьеры для собственного роста из-за страха неизвестного. Вы цепляетесь за известное, и тогда не может быть встречи, потому что Мастер — это неизвестное. Вы остаетесь в мире известного, в прошлом — Мастер неизвестен. А встреча возможна: неизвестное встречается с известным. Известное исчезнет, сгорит, известного больше не найти, это — как солнце входит в темноту — и темнота исчезает.
      Будьте темнотой перед Мастером, скромным, хорошо знающим свое невежество, готовым подчиниться и ждать — тогда Иисус может преобразить вас. Будда может преобразить вас. В действительности, Иисус и Будда — катализаторы. Ваше подчинение преобразит вас, а они просто предлоги. Если вы можете подчиняться без Будды, без Иисуса поблизости, если вы можете подчиниться Космосу, тогда произойдет то же самое. Но тогда вам будет трудно сдаться, потому что не будет объекта сдачи. Это будет очень трудно — вот зачем Христос и Будда, они — просто объект.
      И еще мне хотелось бы сказать вам об одном очень странном явлении, которое иногда случается: даже подчи-няясь ложному Мастеру, вы иногда становитесь Просветленным, хотя сам Мастер не Просветлен. Так бывало, так снова может случиться, так как основное — это сдача. Преображение происходит через сдачу, Мастер — лишь объект, истинный или ложный — не имеет особого значения.
      Когда вы сдаетесь, дверь открыта. Так что не заботьтесь особенно, кому сдаться, просто думайте о большем и большем подчинении. Вот почему это может случиться даже перед каменной статуей или перед деревом. Это слу-чилось под деревом Бодхи — вот почему буддисты поклонялись этому дереву так долго. Достаточно чувства, что Будда достиг под этим деревом, и вы отдаетесь дереву.
      Сдача — это то, что нужно, все остальное — только помощь ему. Если вы можете найти истинного Мастера, тогда хорошо; если не можете, тогда особенно не тревожьтесь. Подчиняйтесь там, где вам нравится, но дайте сда-че стать всеобщей. Если сдача частична, даже Иисус или Будда не смо¬гут вам помочь. Если сдача — полная, то-гда, даже если их нет, простой человек может вам помочь.
      Этот нюанс должен быть запомнен, иначе разум продолжает свои трюки. Он думает: «Как я могу быть уверен, что этот Мастер — истинный? А если я не уверен, как я могу сдаться?» А вы не можете быть уверены, пока не подчинитесь, нет способа быть уверенным. Если вы хотите быть уверенным во вкусе пудинга, тогда вам нужно его попробовать. Как вы можете быть уверенным, не попробовав его? Нет такого способа.
      Вы должны питаться Иисусом, вы должны выпить Иисуса — это единственный способ. Вы будете преображе-ны, потому что вы доверяли, так как вы верили и отдавались, и тогда многие скрытые измерения откроются вам. Жизнь, которую вы видите, еще новее, это лишь мгновенная часть, атомарная часть Целого. Удовольствия, которые вы знаете — просто чепуха. В них нет даже одного луча блаженства, которое возможно, которое ваше вро-жденное право.
      Все, что вы накопили — это мусор — если вы узнаете истинные сокровища, которые от вас спрятаны. Всю свою жизнь вы нищенствуете, а Император ждет прямо в вашем сердце. Вот что Иисус называет Царством. Не будьте нищим, вы можете быть царем! Но тогда вы должны отважиться. Нищему не нужно быть смелым, но что-бы стать царем, человек должен отважиться и пройти через преображение. Подчинение — это врата.
      Я повторю эти слова:
      «Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства».
      Иисус сказал: «Придите ко мне, ибо иго мое — благо, власть моя кротка, и вы найдете покой себе».
      Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет как Я, и Я сам стану им, и тайное откроется ему».

Изречение семнадцатое...

      Иисус сказал:
      Блаженны одинокие и избранные,
      ибо вы найдете Царство,
      ибо вы пришли из него,
      и вы придете туда снова.
      Иисус сказал:
      Если они скажут вам:
      откуда вы произошли?
      Скажите им:
      Мы произошли от света,
      где свет произошел от самого себя.
      Если вас спрашивают:
      каков знак отца вашего, который в вас?
      Скажите им: это движение и покой.

Движение и покой

      Глубочайшее побуждение в человеке — быть совершенно свободным. Свобода, мокша — это цель. Иисус назы-вает это Царством Бога: быть, как царь, только символично, так, что нет уз на вашем бытии, никаких пут, ника-ких границ — вы существуете, как бесконечность, вы нигде не сталкиваетесь ни с кем, как если бы были совсем одни.
      Свобода и одиночество — два аспекта одного и того же. Вот почему Махавира называет свою концепцию мокши кайвалья. Кайвалья означает быть совершенно одиноким, как если бы никто больше не существовал. Когда вы совершенно одиноки, кто станет для вас узами? Когда никого больше нет, кто будет другим? Вот почему те, кто ищет свободу, должны найти свое одиночество — они должны найти путь, смысл, метод, достичь такого одиноче-ства.
      Человек рожден как часть мира, как член общества, семьи, как часть других. Он воспитан не как одинокое существо, а как общественное. Вся тренировка, образование, культура состоит в том, как сделать ребенка подхо-дящей частью общества, как подогнать его к другим. Вот что психологи называют приспособлением. А когда кто-то одинок, он выглядит неприспособленным.
      Общество существует, как некая сеть, модель для многих личностей, толпа. Там вы можете иметь немного свободы — за слишком высокую цену. Если вы следуете за обществом, если вы становитесь послушной частью других, они предоставят вам маленький мирок свободы. Если вы становитесь рабом, вам дается свобода. Но это — свобода, которую дали, ее могут забрать в любой момент, у нее очень большая цена. Это — приспособление к другим, так что границы будут существовать обязательно.
      В обществе, в общественном бытии, никто не может быть абсолютно свободным. Само существование других создает несчастье. Сартр говорит: «Другой — это ад», — и он полностью прав, именно другой творит в вас на-пряжение, вы обеспокоены из-за других. Это продолжает создавать столкновения, ведь другой — в поисках абсо-лютной свободы, как и вы — каждый нуждается в абсолютной свободе, а абсолютная свобода существует лишь для одного.
      Даже ваши так называемые цари — не совершенно свободны и не могут ими быть. У них может быть впечат-ление свободы, но оно — фальшиво: их нужно охранять, они зависят от других, их свобода — лишь фасад. Но по-прежнему, из-за этого побуждения — быть абсолютно свободным — люди хотят стать царями, императорами. У императора есть фальшивое чувство, что он свободен. Кто-то хочет стать очень богатым, богатство тоже дает фальшивое чувство, что вы — свободны. Как бедняк может быть свободен? Его нужды становятся путами, он не может удовлетворить своих нужд. Куда бы он ни шел, перед ним стена, через которую он не может перелезть.
      Отсюда страсть к богатству. В самой глубине — это стремление быть абсолютно свободным, все страсти соз-даются этим. Но если вы движетесь в фальшивом направлении, вы никогда не достигнете цели, потому что с са-мого начала направление было неверным — вы все упустили с первого шага.
      На древнееврейском языке слово «грех» — прекрасно. Оно означает того, кто утратил цель, в этом слове нет оттенка вины. Грех означает того, кто утратил цель, заблудился, а религия означает возвращение на правильный путь, не утрачивая цели. Целью является абсолютная свобода, религия — лишь средство для нее. Вот почему вы должны понять, что религия существует как антисоциальная сила: сама ее природа антисоциальна, потому что в обществе абсолютная свобода невозможна.
      Психология находится на службе у общества. Психиатр пытается любым способом снова сделать вас приспо-собленным к обществу, он — на службе у общества. Политика, конечно, на службе у общества. Она дает вам не-много свободы, так, что вас можно сделать рабом. Эта свобода — всего лишь подачка, ее могут забрать в любой момент. Если вы думаете, что вы действительно свободны, вскоре вы можете оказаться в тюрьме. Политика, пси-хология, культура, образование — все они служат обществу. Одна религия — бунтарская в своей основе. Но об-щество вас обмануло, оно создало свои собственные религии: христианство, буддизм, индуизм, ислам — это все социальные трюки; Иисус — антисоциален.
      Посмотрите на Иисуса: он не слишком уважаемый человек, он им не мог бы быть. Он связан с подозритель-ными, антисоциальными элементами, он был бродягой, отщепенцем — должен был быть, потому что он не под-чинялся обществу, не приспосабливался к нему. Он создал другое общество, маленькую группу последователей. Ашрамы существовали как антисоциальные силы — не все ашрамы, потому что общество всегда пытается всу-чить вам фальшивую монету. Если есть сотня ашрамов, среди них один — уже много — настоящий, потому что этот один будет существовать как альтернативное общество, противостоя обществу, толпе, которую Иисус назы-вал «они» — безымянная толпа.
      Существовали школы, например, Бихарский монастырь Будды, которые пытались создать общество, не яв-ляющееся обществом. Они создавали способы и средства сделать вас истинно и совершенно свободными: ника-ких пут, никакой дисциплины любого вида, никаких разграничении, вам позволяли быть бесконечным и Всем.
      Иисус антисоциален. Будда антисоциален, но христианство, буддизм не антисоциальны. Общество очень хит-роумно, оно немедленно поглощает, даже антисоциальные явления поглощаются социальными. Оно создает фа-сад, оно дает вам фальшивую монету, и тогда вы счастливы, просто как малые дети, которым дали фальшивую пластиковую грудь. Они будут ее сосать, чувствуя, что их кормят. Это их утешает, конечно, они тогда засыпают.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32