Если бы не усилия ученых-экологов, поддержанные общественностью, правительства и парламенты развитых стран никогда не решились бы на столь решительные меры по регулированию экономического развития с целью улучшить состояние природной среды, которые были предприняты в этих странах с конца 1960-х годов и привели к достаточно серьезным, эмпирически регистрируемым результатам. Концепции устойчивого развития, коэволюции, ноосферогенеза учитывали позитивный, хотя и не вполне достаточный характер этих результатов и были направлены на их последовательное, эволюционное расширение и углубление. Устойчивость развития ни в коей мере не означает его остановку и прекращение.

Вместе с тем в экологическом движении наблюдалась и маргинальная струя, за идеологическими установками которой скрывалось традиционалистское неприятие прогресса как такового, ужас перед проблемами инновационного общества, стремление повернуть эволюцию вспять и возвратиться к привычным стереотипам не только взаимоотношений человека с природой, но и патриархальных взаимоотношений между людьми. Проблемы оптимизации взаимоотношений человека и природы подменяются распространением панических настроений, которые легко подхватываются массовым сознанием и приобретают все большую популярность. Возникает парадоксальная ситуация: с одной стороны потребительское отношение к жизни и безудержная гонка за материальными благами подстегивает столь же безудержную гонку за расширением производств и соответствующее угнетение природной среды, а с другой от тех же потребителей со всех сторон слышатся лицемерные причитания о вредности прогресса и приближении катастрофы. Катастрофизм присущ потребительски ориентированным личностям, поскольку их образ жизни чреват разнообразными катастрофами, и прежде всего – со здоровьем.

Весь этот комплекс проблем поднимают авторы статьи. Согласно их представлениям, экологическая катастрофа уже наступает, деградация природной среды приняла глобальный, а вскоре примет и необратимый характер, природа гибнет, а вслед за гибелью природы неизбежно последует и гибель человечества. То, что предпринимает человечество для предотвращения собственной гибели, авторы считают совершенно недостаточным, даже неприемлемым как в концептуальном, так и в практическом плане. Ни концепция ноосферы Вернадского, ни концепция устойчивого развития, которыми ограничивается концептуальное обеспечение защиты биосферы, не обладают, по мнению авторов, достаточным побудительным потенциалом для решения возникших проблем.

Характеризуя концепцию ноосферы В.И. Вернадского, Л. Фесенкова и Е. Дерябина пишут:

«В.И. Вернадский считал, что разум вписан в эволюцию, развивается по ее законам и выполняет ее цели. Отсюда вытекает неодолимость возникновения ноосферы как закономерного этапа развития биосферы. Ноосферой – сферой разума – ученый называет биосферу, преобразованную разумной деятельностью человека. Разум (по Вернадскому) – высшая стадия разумной и целесообразной природоустроустрояющей силы. Он должен совершенствовать сферу своего обитания по законам эволюции, превращая биосферу в ноосферу. При этом предполагается, что процесс ноосферогенеза явится одновременно и духовным совершенствованием человека… Современные представления о ноосфере имеют своим источником взгляды В.И. Вернадского на роль научной мысли как планетарного фактора и наступления эпохи разума, которая сменит современное несовершенное сознание человечества» (Там же, с. 477).

Авторы статьи считают эту концепцию утопией, а связанные с ней надежды – несбыточными мечтами. Столь же утопичными они считают и взгляды современных отечественных ученых, базирующиеся на концепции ноосферы, и, в частности, точку зрения Н. Моисеева на необходимость создания новой нравственности, соответствующей требованиям ноосферогенеза, и положение В.И. Степина о человеке как закономерном и естественном этапе в развитии Вселенной, ответственном за состояние мира, в который он погружен. Не верят авторы статьи и в наступление новой духовной реформации и выработки новой системы ценностей как предпосылки неосферогенеза, на возможность которой указывает В. Степин (Там же, с. 478).

Даже взгляды А. Печчеи, одного из основателей и теоретиков Римского клуба, в рамках которого было выработано представление о пределах роста и экономического развития человеческой цивилизации, не удовлетворяют авторов статьи. «А. Печчеи, – замечают они, – ориентируется на представления о разумной и гуманной природе человека. В своих проектах трансформации сознания они (т. е. теоретики Римского клуба – Л.К.) опираются на его внутреннюю доброту, на утверждение, что все злое в нем связано с социальным воздействием, что человек по природе добр и альтруистичен. Отсюда вытекают провозглашенные ими идеи «гуманистического сознания» и гуманистической революции» (Там же, с. 480).

В своем неприятии упований на изначальную гуманность, разумность и альтруистичность природы человека либо на реформацию сознания и появление нового нравственного начала, пробуждающего ответственность за состояние природы, авторы статьи совершенно правы. Природа человека двойственна, она включает и разумное, и животное начала. На протяжении многих тысячелетий люди убивали друг друга, чтобы получить ресурсы для своих сообществ, покорить и поработить других людей. Тем более естественной для них была и остается война против природы, из которой они испокон веков выкачивали ресурсы, оставляя после себя пустыни.

Но они же своим трудом создавали новую природу, и не только искусственную, но и естественную. Они возделывали поля, сажали деревья, заботились о прирученных ими животных. Человек способен и губить природу, и воссоздавать ее. Он способен воссоздавать и дикую природу, если это соответствует его потребностям и интересам. Поэтому не следует уповать на возникновение нравственности и разумности, противоречащей потребностям и интересам. Ноосферогенез напрямую зависит от мобилизации потребностей и интересов, направленных на оздоровление окружающей человека среды, восстановление и упрочение естественных механизмов самоорганизации биосферы. Совершенно иначе рассуждают авторы статьи с присущей им традиционалистской ментальностью.

Источник заблуждений и необоснованных надежд, мешающих осознанию подлинных масштабов грозящей катастрофы, они видят в вере в созидательную силу разума, в прогресс, в возможности эволюции человека, которую разделял В. Вернадский и которая в наше время получила обобщенное выражение в идее универсального эволюционизма.

«Такой подход к проблеме человека, – считают они, – опирается на мировоззренческие представления о едином, универсальном законе природы, в котором человек с его разумом составляет вершину прогрессивного развития материи. Сегодня такая установка получила название глобального (универсального) эволюционизма. Эти представления основаны на эволюционном мировоззрении, и в этом качестве они включились в массовое сознание современности и получили широчайшее распространение в современном менталитете» (Там же, с. 481).

Одновременно с универсальным эволюционизмом как современным итогом развития научного мировоззрения авторы развенчивают и сам путь, идя по которому европейское научно ориентированное мышление пришло к осознанию универсальности эволюции и связанной с ней идеей прогресса.

«Такое понимание человеческой природы, – напоминают Л. Фесенкова и Е. Дерябина, – сформировалось еще в эпоху Просвещения и Нового времени. Это человек Гольбаха, Руссо и Вольтера. Оно широкого распространилось в общественном менталитете XIX–XX веков и было подхвачено современной экологической мыслью. Таким образом, в основании столь модной сегодня модели ноосферы лежит старинная, рационалистическая концепция человека» (Там же, с. 481).

Стремясь изобразить европейский рационализм как старинную, т. е. ныне, в эпоху глобального экологического кризиса устаревшую модель развития, авторы забывают о том, что эта модель отвечала реальному прогрессу общества, достигнутому в Новое время и пришла на смену религиозно-креационистской утопии, господствовавшей в эпоху Средневековья, согласно которой Апокалипсис и Страшный Суд положат конец погрязшему в грехах человечеству и катастрофическим путем установят Царство Божие во веки веков.

Чтобы показать утопичность именно научно-рационалистической модели развития, авторы подчеркивают ее близость с утопическими проектами создания идеального общества:

«Многочисленные учения о будущем справедливом обществе возникали на протяжении нескольких столетий. Поражает единообразие представлений о человеке в этих утопических проектах. Разные страны, разные эпохи, а представления о человеке – одни и те же. Везде за основу принимается его гуманная и разумная природа, способность построения идеального общества на рациональной основе. Эти представления столетиями живут в сознании людей разных эпох и разных стран. По-видимому, они возникают как результат архетипической потребности человека в самоутверждении и в надежде на торжество справедливости в идеальном обществе будущего, т. е. как проекция человеческих надежд и желаний» (Там же).

Соответственно, и любые представления о позитивном характере эволюции человеческой цивилизации, по мнению авторов, столь же утопичны, они базируются лишь на проекции человеческих надежд и желаний, они опираются не на науку, а исходят «из мировоззренческого представления о человеке, не требуя теоретического обоснования» (Там же).

Л. Фесенкова и Е. Дерябина правы в одном: нельзя научные прогнозы и научно-эволюционное мировоззрение строить на принципах хэппи-энда, счастливого конца, который фатальным образом ожидает человечество, которое рано или поздно возьмется за ум, вспомнит о своей гуманной природе и построит идеальное общество всеобщего сотрудничества и справедливости. Подобные представления действительно построены лишь на вере, и притом на утопической, а не научной вере. Научное прогнозирование и научные представления об эволюции человеческой цивилизации должны учитывать сложившиеся глобальные угрозы и вероятность наступления их негативных последствий, чтобы формировать реалистичные стратегии их предупреждения и преодоления.

Последствия утопической веры в идеальное общество будущего мы уже испытывали на себе, живя в обществе, которое строило коммунизм посредством тотального насилия над свободой и правами человека. Мы и сейчас еще испытываем последствия и преемственность этой утопии. Всякая утопия, будучи реализована, обращается в антигуманную антиутопию, за исключением разве что тех утопий, которые призваны как-то реально украсить человеческую жизнь (например, утопия города-сада, созданная архитекторами XX века).

Однако авторы статьи далеки от понимания того, что любые утопии носят антиэволюционистский характер, что неутопические, эволюционистские представления о перспективах человечества построены совсем на иной основе и включают совсем иную, связанную с научно-эволюционным миропониманием, реалистическую веру. Такие представления отражают результаты реального прогресса в природе и обществе, рассматривают человечка не только как разумное, но и прогрессирующее по мере прогресса цивилизации существо.

Неверно утопически трактовать и прогресс, ибо всякий прогресс неизбежно связан с неким относительным регрессом, а всякое развитие – с определенной деградацией. Да и могло ли быть иначе: ведь всякому движению вперед в эволюции неизбежно сопутствует изменение того, что было до этого, а значит, и нарушение того, что устоялось ранее. Развитие инновационного общества влечет за собой расставание с многими преимуществами общества традиционного, что травмирует консервативное сознание. Но это не означает, что мы должны останавливаться и перестать двигаться вперед. Более того, любое замедление интенсивного развития цивилизации, продиктованное стремлением ограничить научно-технический прогресс, повлекло бы за собой в сложившихся условиях лишь дальнейшее ускорение экстенсивного развития, расширения устаревающих производств, что привело бы к еще более тяжким последствиям для состояния биосферы.

Авторы статьи считают неэффективными все меры, реализуемые в мире для защиты природной среды, и непродуктивными, недостаточными, даже чисто паллиативными усилия, предпринимаемые для улучшения ситуации в этой сфере. В мире нет недостатка в проведении разнообразных широковещательных мероприятий. Постоянно проводятся экологические конференции, совещания, симпозиумы, дискуссии о правах природы, публикуются призывы лидеров ведущих стран мира, авторитетных политиков, ученых, представителей культуры, издается множество книг и журналов экологического направления, создаются различные консультативные правительственные и неправительственные органы по охране окружающей человека среды. Во всем этом, как считают авторы, проявляется больше «экодемагогии», чем реальных результатов.

Но несмотря на это, глобальная экологическая ситуация на планете продолжает ухудшаться. По мнению авторов, человечество уже перешло пределы роста и не может сохранять принципы устойчивого развития, поскольку находится вне области устойчивости. «Отмечена нарастающая деградация окружающей среды: истощение озонового слоя, изменение климата, потеря биоразнообразия, активизация процессов опустынивания и обезлесения. Это значит, что антропогенные воздействия на окружающую среду, которые не должны превышать определенного предела – хозяйственной емкости биосферы, были превышены» (Там же, с. 483).

Таким образом, экологический апокалипсис не только на подходе, он согласно авторам, уже наступил, хотя его заметили только экологисты. Соответственно характеризуются и реальные достижения в области экологии, которые даже самые консервативные экологисты не могут не признавать:

«В мире произошел огромный сдвиг в создании инфраструктуры по охране окружающей среды. Развиваются мощные национальные программы по глобальной экологической политике в большинстве стран. Создана государственная программа «Глобальные изменения природной среды и климата» и в России. И тем не менее экологическая общественность вынуждена констатировать, что результаты этих масштабных мероприятий непродуктивны» (Там же).

Кто же виновен в непродуктивности всех мероприятий – и реальных, и идеологических? Наряду с философами, верящими в возможность разумно организованного прогресса, виноваты, по мнению авторов статьи, прежде всего представители крупного бизнеса. «Призывы беречь природный мир остаются лишь на бумаге. Научные разработки, доказывающие губительность революционного самоуправства по отношению к природе, не принимаются во внимание руководством большинства стран мира. Интересы монополий оказываются сильнее… Сегодня нужно говорить не о разумности человечества в целом, а о групповых интересах промышленных магнатов планеты – главных виновников агрессии против природы» (Там же, с. 484, 482).

Здесь проявился основной стержень апокалиптических рассуждений по поводу экологических проблем. Он выходит за пределы собственно экологии и пролегает в области антикапиталистической ментальности, которая широко распространена в традиционалистской ментальности во всем мире и очень популярна в постсоветской России с ее весьма своеобразным развитием предпринимательства и сохранением множества мешающих нормальному развитию тоталитарных предрассудков. Техногенная цивилизация, проникнутая духом предпринимательства, инноваций и прогресса, источник благосостояния народов, спаситель от холода и голода, производитель высококачественных товаров и услуг, материальная основа человеческого комфорта, удобства, быта, удовлетворения потребностей, процветания экономики, мощи государства объявляется врагом человечества, разрушителем его существования, предпосылкой его неизбежной гибели

При этом сами радикальные экологисты отнюдь не отказываются от благ цивилизации, которые создают и предоставляют конкурирующие между собой «монополии», «промышленные магнаты», использующие в полной мере достижения научно-технического прогресса, инновационного менеджмента, обеспечивающие работой и высоким заработком миллионы наемных работников, а своей налогооблагаемой базой – финансирование социальных программ и тем самым – реализацию той социальной справедливости, какая только возможна в рыночной экономике без массового распространения иждивенчества на шее у налогоплательщиков.

Согласно убеждению авторов статьи, никакой научно-технический прогресс в принципе неспособен привести к улучшению или хотя бы к стабилизации сложившейся ситуации. Наоборот, он только будет усиливать дальнейшую техногенную экспансию в окружающую среду, распространение в ней ранее неведомых для нее веществ и т. д. «Сознание общества, – восклицают они, – загипнотизировано техническим прогрессом. Современный человек находится во власти технократического мышления, которое порождает идею неограниченных возможностей преобразования не только природы, но и собственного, и телесного, и психического статуса» (Там же, с. 486).

Но именно достижения современной науки дают для этого вполне серьезные основания, хотя ожидания от генной инженерии и химических технологий скорых и невероятных «чудес», безусловно, сильно преувеличены. А с другой стороны, бурное развитие в наше время информационных технологий уже творит настоящие чудеса, которые и не снились пророкам и чародеями. Губит природу не сам по себе научно-технический прогресс, а его варварское использование в сложившихся объективно экономических условиях. Несмотря на все успехи цивилизационного развития, та цивилизация, которая существует на нашей планете, все еще имеет слаборазвитый характер. Она обеспечивает огромным массам людей потребительское существование, но пока не в силах пробудить в них широкие возможности для творческой эволюции.

Земная цивилизация уже достаточно сильна, чтобы создать возрастающие угрозы для среды своего обитания, но она все еще слишком слаба, чтобы без ущемления прав человека на достойное существование осуществить тотальное оздоровление окружающей человека среды, глобальное восстановление ущемленных человеком прав живой природы. Но многое мы можем сделать уже сейчас. Суть того, что можно сделать, заключается не в том, чтобы ограничить экономическое развитие, создать заслоны для развития научно-технического прогресса, как это предлагают радикальные экологисты, а совсем наоборот – повысить интенсивность экономического развития и направить во все возрастающих масштабах достижения инновационной экономики и научно-технического прогресса на оздоровление окружающей человека среды и восстановление естественных механизмов эволюции биосферы.

А что же предлагают авторы анализируемой нами статьи, раскритиковав, и притом с некоторой долей справедливости, все, что предлагается и делается для спасения природы в объективно сложившихся условиях? Охарактеризовав в качестве утопий все существующие мировоззренческие предпосылки для эволюционных преобразований в сфере защиты природной среды, авторы опять же связывают реальное изменение кажущейся им почти безнадежной ситуации с коренным преобразованием мировоззрения.

«Итак, задача, которая стоит сегодня перед экологией, ясна, – подводят итог своим размышлениям Л. Фесенкова и Е. Дерябина, – осуществить переворот в массовом сознании, переделать сознание миллионов и миллиардов, изменить их мировоззрение, обеспечить смену поведенческих норм и ценностных ориентиров. Масштабы – планетарные» (Там же, с. 487).

Но не утопия ли это? И почему же преобразование мировоззрения в духе развития ноосферы авторы характеризуют как утопию, а свой проект внедрения экологического мировоззрения в массовое сознание они позиционируют в качестве альтернативы утопическому подходу? Чтобы преодолеть вполне основательные сомнения в реальности поставленной задачи, они сравнивают предлагаемый ими переворот в массовом сознании с массовой перестройкой общественного сознания при распространении христианства. Провозглашенные христианством идеалы добра и любви обеспечили переход к новому мировоззрению и новым поведенческим нормам. Авторы признают несоизмеримость норм и ценностей, жизненных целей и задач, принятых в христианской религии с теми, что связаны с современным эволюционным мировоззрением, в том числе и экологическим. Поэтому они предлагают подвергнуть коренной перестройке не что иное, как современный глобальный, универсальный эволюционизм. Мы обязаны Л. Фесенковой и Е. Дерябиной очень хорошим определением того значения, которое универсальный эволюционизм приобретает в современном миропонимании и осмыслении современных общественных проблем и в интеллектуальном обеспечении их практического разрешения. Они пишут:

«Наше мировоззрение пропитано эволюционными представлениями о мире. Современный эволюционизм – это не только совокупность научных теорий и их обобщения. Это – образ бытия, находящегося в состоянии развития, это и эволюционное мышление, и умонастроение, в котором выражается стремление осмысливать мир в терминах процесса и становления» (Там же, с. 490).

Превосходно сказано, не правда ли? А вот как в представлении авторов соотносятся основополагающие идеи религиозного и универсально-эволюционистского мировоззрения:

«В средневековом мировоззрении идея Бога являлась основополагающей установкой. Это был центральный объяснительный принцип мира, вне которого все теряло свой смысл. В современном мировоззрении эту роль выполняет образ глобальной эволюции – целостного эволюционного процесса, в ходе которого последовательно развиваются первоначально объекты неорганического мира, затем органического мира и, наконец, мира социальных систем. Глобальный эволюционизм задает объяснительные и смысловые ориентации нашей эпохи. Он лежит в основании идеи единства мира. Считается, что глобальный эволюционизм является основой современной картины мира» (Там же, с. 491).

Но если все это верно, то как, и, главное, зачем следует ломать глобально-универсальную эволюционную картину мира, чтобы подвести ее под специфически выстроенное экологическое мировоззрение? Авторы стремятся «исправить» универсальный эволюционизм, дополнив его представлениями о замкнутой цикличности и жесткой иерархичности, присущей, как они полагают, системным особенностям эволюции биосферы. Но будет ли такой «исправленный» ампутацией идеи прогресса эволюционизм действительно эволюционизмом? И сможет ли он отразить эволюцию биосферы и положение в ней человека?

«Трансформация глобального эволюционизма, – поясняет Л. Фесенкова и Е. Дерябина, – должна начаться с популяризации системного взгляда на мир, ориентированного на «функциональные» взаимодействия между частями целого и иерархическое строение системы, с распространения этих взглядов в массовом сознании… Человек лишь элемент, лишь частичка целого, лишь винтик в общем устройстве – биосфере. Его существование вне биосферы так же бессмысленно, как существование крышки от чайника без чайника. Системный подход акцентирует внимание на гармоничности и целесообразности природы, несет ощущение зависимости от нее и чувство неразрывной связи с ней… Эти представления существенно изменят образ универсального эволюционизма» (Там же, с. 492).

По этому поводу можно сказать следующее. Системный подход составляет весьма существенную сторону универсального эволюционизма, так что нет никакой нужды заново вводить его для нужд экологического сознания. Но он понимается именно эволюционно, а не в виде некоей застывшей иерархии, в которой человек – всего лишь винтик, зависимая составная часть, крышка от чайника. Человек – не винтик и не крышка от чайника. Он не занимает раз и навсегда отведенное ему место в природной эволюции.

Человек сам есть эволюция, преобразующая и оптимизирующая природу и самого себя. Он содержит в себе потенциал творческой эволюции, хотя и может проявлять его только в рамках объективно, эволюционно сложившихся условий, в рамках уровня развития своей цивилизации. Да, человек зависим от природы. Но его задачей является не только вписаться в сложившиеся в ней циклы, в иерархию разворачивающихся в ней процессов, но и оптимизировать свои взаимоотношения с ней. А это, к ужасу консервативных экологистов, предполагает, хотя и очень осторожное, но все же существенное вмешательство в ее процессы.

Земная биосфера на протяжении миллионов и миллиардов лет изменялась и приспосабливалась к вмешательству космических, геологических, геоклиматических процессов. Суть испытываемых сегодня человечеством экологических проблем состоит в том, что человеческая цивилизация становится столь же мощным катастрофическим фактором воздействия на биосферу, как и те, что уже были в ее истории. И притом, возможно, еще гораздо более мощным. «Нужно понять, – совершенно справедливо утверждают Л. Фесенкова и Е. Дерябина, – что дело не только в истреблении видов животных, вырубке лесов и в нарастающем загрязнении мирового океана, а что дело в нарушении стабильности глобальных биосферных циклов и биоценозов планеты» (Там же, с. 491).

Испытав в своей нелегкой истории немало катастроф, биосфера приспособилась к ним и не только выжила, но и с присущей ей гибкостью и адаптируемостью всего живого не только не погибла, но и обеспечила все ускоряющийся прогресс жизни и породила человека – вершину ее эволюции, выше которой она, безусловно, подняться неспособна. Сегодня биосфера безусловно деградирует как под действием варварски организованной цивилизации, так и в результате того, что ее эволюционный потенциал, возможно, подходит к своему исчерпанию. Это факт. Но человек не может позволить себе вписаться в деградацию биосферы, которую его цивилизация принимает и ускоряет.

Человек не может оставаться слишком долго катастрофическим фактором, подобным тем, которые ранее нарушали стабильность биосферы и стимулировали либо подавляли ее эволюцию. Не может потому, что это подрывает основы существования его и его цивилизации, угрожая исчерпанием природных ресурсов и их главного компонента – свежего воздуха, чистой воды и здоровой среды обитания. Человек будет не только приспосабливаться к земной биосфере, как на этом настаивают узко мыслящие экологисты, но и во все возрастающих масштабах приспосабливать ее к себе. А для этого необходимы громадные, несоизмеримые с сегодняшними возможностями и все возрастающие затраты труда на оздоровление и регулирование биосферы.

Подобно тому, как в современной рыночной экономике механизмы саморегулирования рынка сочетаются с демократически направляемыми механизмами государственного регулирования, в отношениях человека с биосферой необходимо оптимальное сочетание саморегуляции и разумно направляемого регулирования. Для этого необходимо очень большие пространства выделять для восстановления саморегулирующихся механизмов дикой природы. Как быстро и эффективно природа восстанавливает свои силы, показывает опыт создания зон отселения людей на территориях Украины и Беларуси в результате чернобыльской катастрофы. В ужасающих человека условиях радиоактивного загрязнения плотность распространения здесь высших растений и животных превысила все научно обоснованные ожидания и прогнозы.

Воспроизводительная сила живой природы несоизмеримо выше, чем это полагают катастрофистски мыслящие экологисты. Она разворачивается в геометрической прогрессии, как это вслед за Мальтусом показал Дарвин в «Происхождении видов». Она ограничивается лишь наличием ресурсов и конкуренцией между видами. Это обстоятельство обеспечивает колоссальный запас прочности биосферы, хотя и он, конечно, не безграничен. Поэтому нужно дать воспроизводительной силе природы свободу для ее проявления, обеспечить ее необходимыми ресурсами, в том числе и прежде всего пространством, свободным от хозяйственной деятельности человека. А сделать это очень непросто. Наши города растут, население увеличивается почти в той же прогрессии, что и воспроизводительная сила природы, ибо в человеке заложена та же самая сила, обеспеченная ресурсами экономики. Земля дорожает.

Поэтому решение проблемы освобождения воспроизводительной силы природы от ее угнетения человеком может быть связана не с ограничением, торможением или даже остановкой экономического развития и научно-технического прогресса, а совсем наоборот, с интенсификацией экономического развития, которая позволит эффективно преодолевать экстенсивное расползание экономики, заполняющей все новые пространства и удушающей живую природу.

По мере интенсификации экономического развития становится возможным изымать из хозяйственного оборота достаточно большие территории, выращивать в них растительность и поселять в них животных, превращая их тем самым в зоны, свободные от вмешательства человека и способствующие защите прав дикой природы. По мере интенсификации экономического развития появляется и расширяется также возможность для оздоровления природной среды городов. Необходимо принять международно-правовые нормы по обеспечению роста городов соответствующим ростом территорий, отведенных под зеленые насаждения.

Только обеспечение наших городов в достаточном количестве лесными и садовыми массивами наряду с диверсификацией промышленности может способствовать оздоровлению окружающей человека городской среды. Свободный и здоровый человек невозможен без свободной и здоровой природы. Проблема озеленения городов на разных уровнях городского пространства весьма актуальная для нашего времени. Попытки ее решения предпринимались в истории человечества неоднократно. Наиболее яркими примерами таких попыток являются висячие сады Семирамиды в древнем Вавилоне и садовое искусство Японии. Интенсификация экономического развития не только позволяет высвободить для восстановления природы необходимое пространство, но и обеспечить работы по озеленению и воссозданию живой природы необходимой рабочей силой по мере высвобождения работников из промышленности. Это перераспределение трудовых усилий на воспроизводство живой природы могло бы в немалой степени способствовать решению проблемы роста безработицы.

А что же предлагают Л. Фесенкова и Е. Дерябина в качестве реализации своих взглядов на решение экологический проблем и соответствующее преобразование комплекса идей универсального эволюционизма? «Мы надеемся, – пишут они, – на создание нового общественного идеала, способного не на словах, а на деле изменить ценностную ориентацию человека. Внутреннее приятие новых ценностных регулятивов может заставить его идти против себя, против своих интересов, против личной выгоды хищнического отношения к природе. Это будет новое мировоззрение, налагающее запрет на разрушение нашей обители – биосферы» (Там же, с. 493).