В пьесе Антона Павловича Чехова «Иванов», главный герой Николай Алексеевич с болью в голосе произносит следующие слова: «Еще года нет, как я был здоров и селен, был бодр, неутомим, горяч, работал этими самыми руками, говорил так, что трогал до слез даже невежд, умел плакать, когда видел горе, возмущался когда встречал зло. Я знал, что такое вдохновение, знал прелесть и поэзию тихих ночей, когда от зари до зари сидишь за рабочим столом или тешишь свой ум мечтами. Я веровал, я в будущее глядел как в глаза родной матери… А теперь, о, Боже мой! Утомился, не верю, в безделье провожу дни и ночи. Не слушаются ни мозг, ни руки, ни ноги… Ничего я не жду, ничего не жаль, душа дрожит перед завтрашним днем… Вы выбирайте себе что–нибудь заурядное, серенькое, без ярких красок, без лишних звуков. Вообще всю жизнь сделайте по шаблону. Чем серееи монотоннее фон, тем лучше» .
      Наверное, подобный душевный раздрай знаком каждому из нас. Бывает, что сердце горит, ум горит, хочется сделать что–то большое и доброе. А потом вдруг все исчезает. Под давлением среды. Когда окружающие с жизненным опытом, устав от нереализованности, с постной фарисейской физиономией больно ранят нас фразами: «Да кому все это нужно!»; «Невозможно все знать в жизни!»; «Все равно все это не пригодится!»; «Тебя не поймут! Превратно истолкуют! Себе же хуже сделаешь!»; «Зачем против течения плыть?!»; «В чужой монастырь со своим уставом не приходят!». Сколько раз в своей жизни мы слышим такие или подобные слова. Чаще с этим приходится сталкиваться вам, воспитанникам духовной школы. Где есть горение на первом курсе и устало–опытное равнодушие с большой допейцинизма на четвертом.
      В таком внутреннем, семинарском хаосе мечты и разочарования, важно не потерять главного — не потерять Бога. Поскольку именно Он является для христианина всем, а все что Господь дает нам в этой жизни, это просто знаки внимания своим детям. Главное — Он Сам, все остальное — естественное следствие наших отношений.
      И вот здесь мне хотелось бы предложить вопросы, которые введут нас в тему сегодняшнего доклада: Что такое богословие? Что подразумевается под ученой степенью бакалавр богословия? Где в этом столь высоком и вместе с тем необычном звании ключевое слово? Может быть, первое звание, изменяемое в процессе академического роста с бакалавра на более уважаемые магистр и доктор? Или второе, которое остается неизменным спутником первого? В зависимости от акцента становится понятной и наша позиция в отношении смысла и предназначения богословия.
      Большинством богословие воспринимается как некая сумма знаний, которая служит инструментарием для исследования и объяснения духовных предметов. Примечательно то, что эти предметы рассматриваются только в контексте известных реалий и признаков. В особенности, когда речь заходит о краеугольном камне богословия, который опознается в самом его названии — о Боге. Вот как об этом писал Лев Шестов: «Каждый раз, когда разум брался доказывать бытие Божие, — он первым условием ставил готовность Бога подчиниться предписываемым Ему разумом основным «принципам». Бог доказанный, какими бы предикатами — и всемогущества и всеведения, и всеблагости — не наделял Его разум, уже был Бог по милости разума» .
      Хотя богословие и начинается с соприкосновения с тайной, тем не менее, оно пытается освободиться от всякого рода непонимания. Здесь срабатывает принцип — «понятное мы принимаем, а что сверх того, то от лукавого». Но в таком случае сам процесс познания приобретает схоластичный привкус. И такое знание, в смысле его академичности, не дает нам тишины душевной. Скорее утомляет, а порою даже пугает нашу ограниченность. «Людям не нужны вечность и беспредельность, люди ищут ограниченности» . К сожалению, эти слова нередко можно адресовать и к нам, к богословам. Мы ищем и творим в строго отведенной территории. И только по известным и получившим одобрение правилам. Нестандартность становится чуждой общепринятому шаблону. Казалось бы, именно здесь должен быть необозримый простор для духовного роста и познания. И слово «запрет» впору бы заменить на «благоговейное умолчание перед неведомым». Ведь истина по удачному высказыванию Шестова «рождается в глубочайшей тайне и одиночестве. Она не только не требует, она не допускает присутствия посторонних. Поэтому она не выносит доказательств, и больше всего боится того, чем живут обыкновенные эмпирические истины, признания человеческого и окончательной санкции» . Но ведь беда, избегая запретов и ища свободы мы поставили запрет во главу угла. Поэтому все, что находится за гранью санкционированности является непопулярным и даже опасным. Прямо таки синдром «человека в футляре», который по всякому для него непонятному случаю любил говорить: «Оно, конечно, так–то так, все это прекрасно, да как бы чего не вышло» . Поэтому и не модно нынче говорить просто о сложном, а наоборот, чем сложней тем достоверней. Вспомните слова чеховского героя барона Тузенбаха: «Какие пустяки, какие глупые мелочи иногда приобретают в жизни значение вдруг, ни с того ни с сего. По–прежнему смеешься над ними, считаешь пустяками и все же идешь и чувствуешь, что у тебя нет сил остановиться» .
      Конечно же, человек не только созерцает и сопереживает, но и мыслит, раскрывая себя в слове и в действии. И в этом смысле справедливо звучат слова протоиерея Александра Меня: «отказ от понятий и слов идет против человеческой природы, против потребности людей осмыслить жизнь и опыт» . Несомненно, нужна определенная форма, выполняющая функцию хранилища содержания. Важен баланс. В противном случае будут утеряны оба. Подобная ситуация красиво описана Достоевским: «несут сосуд с драгоценной жидкостью, все падают ниц, се целуют и обожают сосуд, заключающий эту драгоценную живящую всех влагу, и вот вдруг встают люди и начинают кричать: «Слепцы! Чего вы сосуд целуете: дорога лишь живительная влага, в нем заключающаяся, дорого содержимое, а вы целуете стекло — идолопоклонники… забываете про драгоценное содержание! Бросьте сосуд, разбейте его, обожайте лишь живящую влагу, а не стекло!». И вот разбивается сосуд, и живящая влага, драгоценное содержимое, разливается по земле. Чтобы что–нибудь спасти, что уцелело в разбитых черепках, начинают кричать, что надо скорее новый сосуд, начинают спорить, как и из чего сделать. Спор начинается уже с самого начала и тотчас же, с самых первых слов, спор уходит в букву. Этой букве они готовы поклониться еще больше чем прежней. Спор ожесточается, люди распадаются на враждебные между собой кучки, и каждая кучка уносит для себя по несколько капель остающейся драгоценной влаги в своих особенных разнокалиберных, отовсюду набранных чашках, и уже не сообщаться впредь с другими кучками. Каждый своей чашкою хочет спастись» . Так, проявляет себя извечный конфликт между формой и содержанием в христианском богословии. Мне хочется перейти непосредственно к теме моего доклада.
      В наше время, главная задача православного богословия как раз заключается в том, чтобы освободиться от ложного содержания и громоздкой формы. Вот как об этом пишет Иоанн Мейендорф: «первоочередная задача состоит в том, чтобы истинно осмыслить и заново открыть роль единого святого Предания Церкви в отличие от лжеабсолютных и человеческих преданий… Высвободить священное Предание из человеческих, стремящихся его монополизировать, есть по существу непременное условие его сохранения» .
      Как известно, родоначальником христианской систематики традиционно считаются александрийцы Климент Александрийский и Ориген. Еще один важный момент, который хочется отметить, это то, что само слово «богословие» в Священном Писании просто отсутствует. Это не библейское понятие. «Потребность богословствовать в Церкви, — отмечает в своем докладе священник Георгий Чистяков, — возникла, прежде всего, из внутреннего почина, из потребности внутренней духовной жизни, из необходимости ее» . Конечно же, существует еще целый ряд причин возникновения богословия, здесьи зашита веры от еретиков, и созданная система оглашения взрослых, и школы по подготовки катехизаторов и многие другие.
      Что такое богословие с православной точки зрения? По справедливой мысли профессора Афинского Университета Афанасия Деликостопулоса: «Богословие — это слово об открывшемся Боге; оно говорит о Нем и происходит прежде всего от Него» . Эпоха учителей древней Церкви нередко именуется как «богословие на коленях». И, наверное, это не случайно. Евагрий Понтийский, опознавал суть богословия в молитве: «тот, кто богослов, воистину молится, и тот, кто молится, воистину богослов». А отсюда и постоянное молитвенное состояние, когда люди, имеющие все необходимое для создания формы, преклонялись перед непостижимой разуму Божественной Тайной. И начинали свой поиск с покаяния. Становится понятным и высказывание святителя Григория Назианзина: «бого–словствовать надо только как грешник, не как Аристотель». Такой подход к постижению Откровения, удачно определен иеромонахом Илларионом (Алфеевым) как «экзегезис через опыт» . И действительно в многочисленных высказываниях учителей и отцов эпохи неразделенной Церкви мы можем найти подобные мысли. В частности, Марк Подвижник писал: «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, будет относить все к себе, а не к другим… Слова Божественного Писания читай деламии не многословь, тщеславясь одним простым (буквальным) пониманием» .
      Владимир Лосский указывает на важную особенность православного понимания того, что есть богословие: «В известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением… Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью» . Эту мысль можно развить цитатой протопресвитера Александра Шмемана: «Христианство не было учением, оно было узнаванием факта, которого люди раньше не знали… Откровение является специальной сферой богословия; назначение богословия — раскрыть это Откровение» .
      Бог не обращает внимания человека на отвлеченные идеи о Себе, на те концепции, к которым в повседневной жизни личность остается абсолютно безразлична. Господь не дает нам такое откровение о Себе, постижение которого находится в компетенции одного разума. Дух Божий касается не поверхности человека, но его сердца. Он дарует не «что–то», но Себя самого, как меру, до которой призвана, дорасти человеческая личность. Вот почему для человека, по слову преподобного Максима Исповедника: «важнее быть, чем знать» . Быть тем, кем был сотворен человек, и тем, к чему он был призван, а именно образом Божиим.
      Наверное, не будет ошибкой сказать, что такое понимание богословия сохранилось в Православной Церкви и по сей день. «Я бы прямо сказал, — пишет священник Александр Ельчанинов, — если нашему грешному уму какая–либо богословская истина кажется логичной, симметричной и т. п., значит она не истинна: и я предпочитаю оставаться при евангельских абсурдах, чем с философскими композициями, которые тем подозрительнее, чем они красивее. Твердые и отчетливые линии имеют только мертвые тела и умершие мысли. Всякое определение, фиксация в наших человеческих планах — ограничивает, замораживает это дыхание жизни и всегда неполно, случайно и потому неверно» . Богословие, прежде всего глубина живой встречи в молитвенном предстоянии пред Богом. Это, конечно же, ни в коей мере не умаляет значение поиска и выработки языка для описания предметов духовного порядка. Но при всем этом разум также должен отчетливо видеть определенный предел своей компетенции. Очень хорошо об этом говорит католический богослов Жан Ланиелу: «познание Бога есть одновременно и дело разума и оно же ставит разум под вопрос. В данном случае ничто не может быть более разумным, чем непризнание разума. Разум есть необходимое средство этого познания в той мере, в какой Он не позволяет помещать Бога там, где Его нет» . Еще более удачно, но в лаконичной форме об этом пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф: «Богословие в одно и то же время и созерцание Бога, и выражение невыразимого». Вот она золотая середина во всякой попытке определить суть и предназначение богословия. Необходимо только помнить, что это не просто наука, которая стремится дать ответ на любой вопрос. Скорее богословие призвано ставить вопрос перед человеком, ищущим Бога. Архимандрит Киприан (Керн) пишет: «Если богословствующая мысль и призвана не бояться вопрошать и думать, если она не должна укрываться от волнующих и трудных проблем, то все же у какого–топредела она должна смириться перед непостижным, должна преклониться перед закрываемой ангельскими крыльями тайной и умолкнуть» .
      В завершении своего доклада, приведу еще одну цитату Владимира Лосского: «Богослов не ищет Бога, как ищут какой–либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья–то личность… Бог первый нашел его, именно потому, что Бог, так сказать, вышел ему навстречу в Своем Откровении, для богослова оказывается возможным искать Бога, как ищем мы всем своим существом, следовательно и своим умом, чьего–либо присутствия. Бог богословия — это «Ты», это живой Бог Библии. Конечно это Абсолют, но Абсолют личностный, которому мы говорим «Ты» в молитве» .
      Итак, богословие есть поиск, успех которого достигается в процессе сотворчества с Объектом своего познания. С Тем, Кто желает приоткрыть то, что сокрыто от человеческого ока. Кто готов ответить нам на стремление пытливого ума и искренний порыв чистого сердца. Дай Бог, чтобы мы никогда не боялись вступать на этот многотрудный, спасительный поиск Господа. И дай то Бог, чтобы каждый из нас оказался найденным Господом.

      Позвольте сказать несколько слов о границах моего сообщения. В сообщении я затрону следующие апокрифические писания: «Апокалипсис Петра», «Апокалипсис Павла» и «Откровение Пресвятой Богородицы». /Данный выбор не случаен, поскольку именно названные апокрифы в разное время становились своего рода богословскими бестселлерами. Апокрифические апокалипсисы оказали существенное влияние на «народные представления» об аде и адских муках христиан эпохи древней Церкви. И по сей день, в ортодоксальных Церквах мы встречаем широко распространенные идеи и образы, берущие свое начало в апокрифической литературе. Кроме того, подобные образы ада и описание адских мучений мы можемвстретить и в более поздний период истории христианской Церкви. Особое место эта тема занимает в православной литературе, такой как «Творения Отцов Церкви», «Четьи–Минеи», «Жития Святых», «Пролог», разного рода «Патериках» (особенно «Скитского Патерика»), а также в многочисленных изданиях по догматике и популярных богословских трудах. Хотя, православные богословы в этой теме всегда оставляли себе место для ошибки. Вот как об этом писал святитель Григорий Богослов: «Философствуй мне о мире и мирах… о Воскресение, Суде, воздаянии, страданиях Христовых, ибо в таких предметах и достигать цели не бесполезно и ошибаться безопасно» . Насколько небезопасным оказались ошибки тех или иных богословов и учителей Православной Церкви судить Господу, а я предлагаю перейти к рассмотрению темы вынесенной в заглавие моего сообщения.
      Во II веке по Р. Х., появляется апокриф «Апокалипсис Петра». В нем описаны многочисленные адские муки, которым подвержены грешники. Некоторые из них «подвешены за язык» . Женщины, которые наряжались в земной жизни для прелюбодеяния: «подвешены за волосы над кипящим илом». А мужчины, которые прелюбодействовали: «были подвешены за ноги, и головы их были в иле». Находится в аду и ущелье «полное ядовитых червей, и мучимые ими, извиваются в муках». «Вблизи этого места увидел я другое ущелье, в который сбегали гной и нечистоты мучимых, и становились они там озером. И сидели там женщины, которым гной доходил до шеи… А другие мужчины и женщины стояли [по воле ангела гнева Эсраила] до середины своего тела в пламени, и были бросаемы в мрачное место и бичуемы злыми духами, и внутренности их пожирались червями неусыпными… И были рядом с ними иные… которые кусали свои губы, и мучили их и огненным железом сжигали им глаза» . «Другие мужи и женщины, которых сбрасывали с высокого обрыва, падали вниз, после чего мучители вновь заставляли их подниматься наверх, а затем вновь сбрасывали их вниз, и не было им отдохновения от этой муки». Причем подобные мучения встречаются в аду повсеместно. Так в другом месте автор апокрифа видел: «мужчин и женщин, которые катятся там вниз, в ужасное место. И, упав в бушующее пламя, поднимаются они вверх и вновь падают вниз» . Здесь можно увидеть сходство с муками в греческом аиде. Людей истязают в аду и птицы. — «Казнятся они болью, подвешиванием и множеством ран, кои наносят им плотоядные птицы». Есть и такие «которые беспрестанно откусывают себе языки и в то же время терпят муку от огня вечного». Более того, в аду есть ответственные ангелы, являющиеся специалистами по мучениям. Ангел гнева — Эсраил. Злой ангел — Темелух, который согласно другому раннехристианскому апокрифу «Апокалипсис Павла»: «не знает милости» . Существует еще ангел Тартарух, казнящий грешников «еще с большими муками» .
      Надо отметить важную деталь, апокриф «Апокалипсис Петра», до времени формирования канона Нового Завета, признавался многими христианами подлинным творением апостола Петра. С другой стороны, уже церковный историк Евсевий Кесарийский считал, что: «К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра»» . Тем не менее, можно с уверенностью заявить о том, что апокриф «Откровение Петра», наряду с другими подобными произведениями является источником тех идей об аде и адских муках, которые впоследствии получили широкое распространение в среде христиан.
      В конце IV века, появляется еще одно апокрифическое произведение «Откровение Павла». Описание нестерпимых адских мучений, в нем созвучно с «Откровением Петра». Хотя в апокрифе «Откровение Павла», встречается описание и иных адских мучений. «И увидел я реку, всю в водоворотах, и многое множество мужчин и женщин, ввергнутых в нее одни до колен, другие до пупа, многие же по самое темя» . Кроме этого, в данном апокрифе более подробно описаны ангелы ответственные за адские мучения. Так, уже упомянутый ангел Темелух, изображается с железным предметом в руке, которым он извлекает внутренности одного старика (в земной жизни пресвитера) через рот. Далее повествуется о четверке ангелов, которые дружно донесли еще одного старика (в земной жизни епископа) до огненной реки, затем они «ввергли его в реку огненную по пояс, и жестоко жгли его молниями» . Наконец, еще упоминается об «адском шашлыке»: «И видел я жен, одетых в белые одежды, слепых, насаженных на вертела огненные, и ангел не знающий пощады бичевал их» .
      В средние века широкое распространение получил апокриф «Откровение Пресвятой Богородицы о наказаниях», более известный на Руси как «Хождение Богородицы по мукам». Как раз об этом апокрифе упоминает Иван Карамазов в романе Федора Михайловича Достоевского «Братья Карамазовы». Греческий текст апокрифа большинство исследователей относят к IV–V векам. А вот славянский перевод этого сочинения на Руси был известен приблизительно с XI–XII веков. Данный апокриф содержит в себе богатое описание адских мучений, которые якобы были показаны богородице архистратигом Михаилом и другими ангелами. Какие же мучения «увидела», там богородица? Прежде всего, видела она там огненную реку «и было в ней множество мужчин и женщин, одни — до пояса, другие до горла, иные же — до темени». За что же такое наказание постигло их? «Это те, кто проклят был отцом и матерью… кто блудом себя запятнали… кто ел мясо человеческое… кто клянулись силою Креста Господня ложно» . Далее повествуется о человеке «подвешенного за ноги, и черви пожирали его», а еще «женщину, подвешенную за оба уха, и всякие звери выходили изо рта ее и пожирали ее . В другом месте находится «железное дерево, с железными ветвями, и весело на них множество мужчин и женщин на языках своих». Священники терпят следующие кары: «они висят на двадцати ногтях, и огонь исходит из голов их». А вот каким мукам подвергнуты руководители Церкви, епископы и патриархи: «они висят в огне, и пожирает их червь неусыпный» .Женам священнослужителям в аду тоже не сладко: «И узрела я женщин, подвешенных за концы ногтей их, и пламя огненное выходило из уст их, и сжигало их… Это, жены пресвитеров, кои мужей своих не почитали, но после смерти их замуж выходили» .
      Как видно во всех приведенных апокрифах встречается на удивление одинаковое описание адских мучений. И дело даже не в том, что чуждые библейскому пониманию идеи содержатся в апокрифах. Настоящая беда в том, что эти идеи постепенно проникают в христианское вероучение. И сегодня многие богословы пытаются отделить ветхозаветное понимание термина шеолот новозаветного гадес.Или интерпретировать эти понятия, заведомо облекая их в соответствующий вероучительный контекст, окрашенный мотивами апокрифических сказаний.

I