Вслед за учениками Христовыми, наверное, и мы можем задать справедливый вопрос Господу: «Кто виноват Господи, что он слеп? Кто согрешил он, или его родители?». А в ответ в очередной раз услышать недоуменные слова Христовы: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий» (Ин. 9:3). Что это значит? Человеческий ум противится такому ответу. Зачем все это? К чему бессмысленные страдания в течение долгих лет? Разве нельзя было раньше подарить этому человеку радость детства, краски окружающего мира, любящие глаза и лица близких людей? Неужели бы человек остался неблагодарным Господу? Положа руку на сердце, мы из собственного жизненного опыта, наверное, можем сказать: «Конечно же, он бы не поблагодарил». Мы и сами такие же неблагодарные. Для нас естественным считается возможность видеть, слышать, ходить, говорить. Но мы не ценим этого. Мы не ценим то, чем безмерно богаты: физическое здоровье, саму нашу жизнь. Цену всему этому узнаешь, когда вдруг кольнет где–то, да так, что пошевелиться не можешь. Когда с печалью начинаешь замечать, что без очков не в состоянии разглядеть черты лица любимого человека. Когда в бесплодных попытках не можешь встать и пойти. Потому что болезнь держит, а силы на исходе. Наверное, тогда–то и понимаешь, что у тебя было, и чего ты теперь лишен. Да что там зрение и слух. Когда Господь дарует просимое нами, всегда ли мы горим желанием благодарить Его за подарок? Или получив просимое, бежим и говорим о том, что мы получили, приобрели. Рассказываем, что у нас теперь есть, чем мы сейчас обладаем. И в этом рассказе забываем о Том, Кто за всем этим стоит. Забываем о Господе, Который даровал нам просимое. А нередко отделываемся брошенной на ходу фразой «благодарю Тебя Господи», а затем бежим дальше по своей жизни до следующей остановки. Бежим и забываем о простом духовном законе. Забываем, что через любой случай, любое обстоятельство жизни, может войти в нас бесценный опыт, который обогатит нас и сделает ближе к Христу. Это может проявиться в чем угодно.
      Помню как однажды со своим другом мы вышли из кафе, в котором в течение двух часов говорили о тех «плохих», которые несправедливо обходятся с нами. И вот на выходе к нам неожиданно подошел грязный в оборванной одежде человек и попросил денег: «Дайте пожалуйста, нужно мне, ну сами понимаете». Я ему сказал: «На выпивку не дам, а если хлеб нужен, то пойдем, куплю». «Так мне хлеб–то и нужен, — подхватил он, — вот у меня здесь стакан жиру есть, мне бы хлебушек, я эту ночку и перекантуюсь». Знаете, идем мы к хлебному ларьку и куда–то уходит неприязнь на тех, о ком мы говорили, остаются только этот человек, его глаза и слова: «стакан жиру есть, мне бы хлебушек». Купил я ему буханку ржаного, выходим из магазина и вдруг из киоска, где продавали аудиокассеты, зазвучала известная песня на английском языке, причем именно следующие слова: «Who wants to live forever — Кто желает жить вечно». Останавливаюсь, пораженный, а человек уже благодарит и уходит. Я же не слышу его, потому что сам благодарю Господа за этого человека, эту песню, эту молитву, благодарю за еще одну встречу, которую Господь подарил.
      А бывает и так, что едешь в автобусе, жарко, толкучка, мысли путаются, и вдруг видишь, сидит женщина, которая ждет ребенка. Она сидит, страдает от жары не меньше моего, а добавьте к этому ее положение. Видишь ее и понимаешь: «ей то хуже, чем тебе». И начинаешь молиться: «Господи помоги, чтобы у этой женщины родился здоровый малыш». А затем посмотришь на водителя, кондуктора, на их напряженные, измотанные лица. Подумаешь об их нервной, неблагодарной работе и тоже помолишься: «Господи! Сохрани их в сегодняшнем дне, даруй, чтобы они могли благополучно вернуться домой с заработком». И так смотришь, а вокруг уже не толпа, а отдельные люди, такие же, как и ты, уставшие, такие же, как и ты, слепые. Слепые к пониманию, слепые к состраданию, слепые к любви, слепые к собственной жизни и ее смыслу. И когда ловишь себя на мысли: «а я что же, я ведь Христов! Неужели, будучи Христовым, я живой мертвец?!». И начинаешь молиться. Мгновение — и уже твоя остановка, пора выходить. Выходишь и мысленно благодаришь Господа: «Спасибо Тебе, что сохранил и помог в этой жаре и толпе быть с Тобой и молиться за ближнего своего».
      И еще, мы люди бываем так непостоянны в своих чувствах и настроениях. Поэтому Господь в разнообразных жизненных ситуациях по–разному достигает нас. Иногда в нашу жизнь входит чудо встречи с Господом тихим веянием. Нередко же, в силу того, что мы толстокожи, а вернее слепы и глухи, Он достигает нас грозным окриком, малой печалью, скорбным событием, тем самым, останавливая нас. И остановив, говорит подобно слепорожденному: «Пойди, умойся, прозри, а затем учись видеть».
      Дай Бог, чтобы мы не потеряли духовного зрения, не остались слепы к окружающему миру, человеку, Господу. Дай Бог, чтобы подобно слепорожденному мы могли сказать Христу, увидев Его в нужде ближнего: «верую Господи!», и склониться перед Ним в молитвенной благодарности. Аминь.

      Мы только что прочитали с вами евангельскую историю, в которой Господь настигает человека за его обычным делом. Самарянка не готовилась именно сегодня встретить Господа. Она пришла просто за водой. И это евангельское событие вселяет надежду в каждого из нас. Лаже когда мы, осуетившись, забываем о Христе, за множеством дел не найдя времени для самих себя и Бога, даже тогда Господь ищет встречи с нами и дарует нам Свое присутствие. Только бы нам не закрыться в тот момент! Только бы не затворить свое сердце! Только бы позволить Христу оказаться услышанным нами!
      Итак, в сегодняшнем евангельском чтении мы слышали о волнующей встрече Спасителя Христа с самарянкой. Встрече, которая разрушила множество неправильных представлений о подлинной религии, религии Живого Бога. Что же это были за представления? Первое — это разобщенность людей по внешним, зачастую маловажным признакам. Когда отношение к второстепенным вещам, таким как национальность, возраст, пол, культурные традиции становилось критерием истинности религиозной веры. Беда в том, что нам свойственно своего ближнего пытаться преобразить в свое подобие, вместо того, чтобы помочь ему стать образом Божием. Более того, нередко и мы считаем, что «нормально» ненавидеть другого. «Нормально» быть равнодушным и жестоким. В порядке вещей давить ближнего, если он не моей веры, национальности, если он человек не моего круга. Это досадная греховная черта постоянно ссылаться на человеческие критерии, которые, как нам кажется, являются весомыми аргументами для утверждения истинности своей веры. И здесь сложно найти разумный компромисс — грех человеческий мешает этому: «слепой ведетслепого» (Мф. 15:14). У Роберта Рождественского есть стихотворение как раз об этом:
 
Филологов не понимает физтех, —
Молчит в темноте.
Эти не понимают тех, а этих те.
Не понимает дочки своей нервная мать.
Не знает, как и ответить ей и что понимать.
Отец считает, что сыну к лицу вовсе не то.
А сын не может сказать отцу: «выкинь пальто»
Не понимает внуков своих заслуженный дед,
Для разговора глухонемых нужен свет.
 
      И таким светом оказался для человека Христос. Именно в Свете Христовом человек открывает в своем ближнем образ Божий. Благодаря Свету Невечернему мы начинаем отчетливо различать образ Божий от плотного налета греха, который исказил его. И тогда в нашей жизни появляется место для милости. Мы начинаем сопереживать ближнему, поскольку сознаем, что он болен грехом, болен, как и мы сами. А значит бессмысленно осуждать и пытаться исправить ближнего собственными силами. Нам необходимо лишь согреть его Светом Христовым, который дан каждому из нас.
      Но, к сожалению, по отношению к ближним мы не редко занимаем позицию справедливого судьи. И тогда включается механизм проверки «свой — чужой». Мы начинаем давать оценку не только поступкам человека, но и выносить вердикт в отношении мотивов его поведения, и даже его убеждений, его веры. Наконец, мы просто клишируем ближнего: «ты не такой, как мы, ты не похож на нас, а значит вера твоя ложная и лицемерная. Ты говоришь не так, как мы, молишься по–иному, поступаешь вопреки общепринятым нормам нашего круга. Короче, ты окончательно потерян для Царствия Божьего». Да, мы устанавливаем свои собственные критерии истинности и справедливости, забывая о собственной ограниченности. Забываем и о той милости, которую ежедневно оказывает нам Господь. У русского философа, «неисправимого славянофила», как он сам себя часто называл, Юрия Федоровича Самарина есть красивые слова по этому поводу: «Религия, которую принимают не из–за истинности, а из–за чего–то другого, подрывает сама себя». Если бы мы только могли избегать подобного дискредитирования Евангелия в собственной жизни…
      Но что же это за критерии, которыми мы часто любим жонглировать? Одним из критериев истинности, который мы нередко ставим во главу угла, является исторический срок, исторический возраст того или иного учения. Существует даже своеобразный слоган: «проверено временем». Но здесь хочется вспомнить еще одно крылатое выражение, взятое из программы Виктора Шендеровича «Итого»: «Лечение временем не помогло». И действительно, если делать упор исключительно на возраст (любой), то можно попасть в тупиковую ситуацию, в которой оказались религиозные вожди еврейского народа. Они обвиняли Христа и Его учеников в нарушении «преданий старцев», тех обычаев, которые освящены древностью. На что Христос Спаситель ответил: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:2), «хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исайя, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого… Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное». (Мк. 7:6–8, 13). Как просто оказаться в подобной ситуации и нам с вами, и как сложно признать, что до тебя верили и поступали по воле своей, а не по воле Божьей. Как сложно согласиться с тем, что до сего места я жил так, как считал нужным, опираясь исключительно на опыт и авторитет своих предшественников. Как тяжело признавать ошибки свои и тех людей, которые тебе дороги. У Крылова есть басня, которая называется «Гуси». В этой басни происходит занимательный диалог гусей и прохожего. Гуси стали расхваливать свою родословную: «Мы свой знатный род ведем от тех Гусей, которым некогда был должен Рим спасеньем: Там даже праздники им в честь учреждены!». А прохожий их спрашивает: «А вы то, что сделали? Чем вы отличились? Какая от вас польза?» — «Да наши предки». И здесь замечательный ответ прохожего: «Оставьте предков вы в покое: Им поделом была и честь; А вы, друзья, лишь годны на жаркое».
      Зная об этой греховной особенности человеческого духа, Спаситель первым делает шаг навстречу человеку. Господь в который раз удивляет нас, поступая вопреки нашему ожиданию. Удивляет тем, что обращается к человеку за помощью. Вы, наверное, замечали, что Он нередко просит человека о чем–то? Вспомните просьбу о ночлеге в ночь Рождества Христова или просьбу о лодке, с тем, чтобы переправиться на другой берег. И вот теперь просьбы Христа обращена к самарянке: «Дай Мне пить» (Ин. 4:7). На что самарянка с изумлением восклицает: «Да мы же на дух не переносим друг друга. Ты иудей, а я самарянка. Как ты можешь просить пить у того, кого презираешь и ненавидишь?!». А вслед за тем звучат слова Иисуса Христа: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Если бы ты знала, что Бог сделал для человека, и Кто перед тобой, ты так бы не сказала. Иными словами, Господь говорит самарянке: «посмотри глубже: сквозь национальность, вслушиваясь в свое сердце, вслушиваясь в то, что Я говорю тебе и услышь».
      Есть еще одна важная фраза, сказанная Христом, которая часто ускользает от нашего внимания. Это одобрение ответа самарянки Христом: «правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала» (Ин.4:17–18). Греческий текст передает нам важный оттенок Христовой фразы: «Как хорошо ты сказала!» (17 стих). Не хвалил ее Спаситель за неправедную жизнь. Господь одобрил честность этой женщины. Господь оценил правдивость слов самарянки. «Как хорошо ты сказала, как хорошо ты сказал! Потому что сказал искренно!». Часто ли мы можем услышать нечто подобное в свой адрес от своих ближних или от Господа? Есть место правде в наших помыслах, словах, поступках? Есть ли место правде в нашей с вами жизни? Это вопрос, который стоит сегодня перед каждым из нас.
      После этого разговор уже переходит в совершенно иное русло. Женщина понимает, что может говорить с этим Человеком не только о земном. И она затрагивает важную для себя тему: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4:20). Какая же вера правильная? Где найти Того, Кто есть истинная Жизнь? Одни говорят, что здесь, другие призывают искать в Иерусалиме. Как мне понять? Как мне не ошибиться? Я верю и не верю одновременно! В жизни своей видела слишком много темного и недостойного! Неужели, не смотря на всю эту грязь, для меня возможна иная жизнь?
      Как это знакомо каждому из нас! Вот это состояние раздвоенности души, внутреннего сомнения, от которого уже ничему и никому не хочется верить. А прибавьте к этому усталость от повседневной несправедливости и разочарования в ближнем, подозрительность и лицемерие, страх о своем будущем и будущем своих детей. И получится человек, который устало доживает свой век. И вот такому человеку говорит Господь: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:21–24). Вот сейчас пришло время для тебя! Именно сейчас ты слышишь внутренний зов веры, зов Христов! Сейчас есть возможность остановиться и встретиться лицом к лицу с Господом!
      И самарянка, интуитивно чувствуя это, идет дальше в своих рассуждениях: «знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все» (Ин. 4:25). Она как бы говорит: «Я слышала, что когда–то придет Господь, будет суд, будет иная жизнь. Но это дело неизвестного будущего, а я живу сейчас. Ты что думаешь обо всем этом, что тогда будет и каков Он, этот Мессия?». И здесь мы слышим краткий ответ Христов: «это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4:26). Господь есть Живой Бог. Бог реальный, Бог настоящий. Бог, присутствующий в нашей с вами жизни уже сегодня и сейчас и дающий подлинную жизнь каждому ищущему Его…
      Интересно, что в этом месте евангельское повествование обрывается после упомянутых слов Христовых. Мы не видим реакции самарянки. Мы только можем догадываться, что происходило в ее сердце. Самарянка вдруг поняла, что это и есть Живой Бог, вот такой открытый, по–человечески доступный и понятный. Вот такой настоящий и находящийся не в прошлом или будущем, а моем настоящем. Она встретила не того недоступного, чужого бога, о котором столько слышала от других. Нет, она встретила Господа, Который оказался для нее своим, близким и даже родным…
      Мы не знаем ничего о реакции самарянки, когда она узнала в чьем присутствии она находится. Но мы знаем, что произошло потом. Она пошла, нет, она побежала в город, чтобы рассказать всем о главной встрече своей жизни. Она встретилась с Господом. Она поверила в Бога. И плодом веры этой женщины стало то, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей» (Ин.4:39).
      И еще, церковная память сохранила для нас имя этой женщины. Возможно, ее звали Фотина или Фотини, что на русский переводится как «Светлана». В действительности, мы не знаем, звали ее так или по–другому. Но она действительно оказалась светом для своих соседей, для всех тех, кто встретил ее и застыл в изумлении от того преображения, которое совершилось во внешнем облике и сердце самарянки. Она не закрылась от Света Христова, и потому оказалось возможным просвещение через нее и других людей, ищущих Бога. Потому и побежали ее соседи, знакомые и незнакомые чтобы увидеть Бога, после встречи с Которым стало возможным такое изменение в судьбе этой женщины.
      И в этом урок для каждого из нас. Мало говорить о своей вере, мало знать, как правильно верить, нужно еще просто верить. Надо еще проживать каждый день с Господом. Более того, каждому из нас необходимо смиренное признание собственной ограниченности, из которого может вырасти милость к другому человеку, не нашему, чужому, а потому и непонятному для нас. Только не надо закрываться от Божьего присутствия в своей жизни. И тогда наши ближние увидят свет невечерний в наших глазах. Увидят разительную перемену в нашей жизни и захотят изменить свою. Лай Бог, чтобы мы с вами пережили подобный опыт встречи с Господом! Лай Бог, чтобы ближние наши однажды увидев нашу жизнь, захотели встретиться с Тем, в Кого мы веруем. Дай Бог, чтобы опыт самарянки стал нашим опытом и веры и благовестия. Аминь.

      Как мы относимся к четвертой заповеди Закона Божия? Чем для нас является суббота? Казалось бы, ответы на эти вопросы вполне предсказуемы. Но беда и заключается как раз в предсказуемости ответа на поставленный вопрос. Когда появляется шаблон, когда в нашу религиозную жизнь входит ложный стандарт, тогда полноводная духовная жизнь начинает мельчать. Мне хочется напомнить всем нам закон трех «Р», о котором пишет Лучиан Кристеску: «Рутина — Ржавчина — Руины». Печально, когда живой религиозный опыт со временем превращается в рутину. Печально, что в негодность приходит сердце и совесть, покрываясь разъедающей ржавчиной греха. Печально, что на месте еще вчера красивого духовного здания, сегодня мы видим жалкие обломки, видим руины.
      В духовной жизни всегда и все должно быть как в первый раз. Всякий раз, когда мы встаем на молитву, мы встречаемся с Господом как будто впервые. Образ Бога нельзя определить раз и навсегда. Нельзя Господа заключить в рукотворные рамки, потому что это может привести к идолопоклонству. Мы обращаемся к Богу, Которого казалось бы мы хорошо знаем, но Который все равно еще остается Неведомым для нас. Каждая молитва — это новый опыт встречи с Господом. Каждое чтение Священного Писания -это новый опыт. Каждый день — это новый опыт.
      Сегодня мы с вами вновь говорим о субботе — теме для нас известной и, казалось бы, уже исчерпанной. Пусть же Господь поможет нам внять тому, что мы сегодня услышим из Слова Божьего. Давайте обратимся к Священному Писанию и постараемся увидеть, что именно в нашу жизнь привносит субботний день.
      Итак, каков духовный смысл субботы? Мы с вами помним, что с одной стороны, заповедь о субботе была дана в память о Творце (Исх. 20:8–11). О том, что есть Живой Бог — Бог Творец, Бог Жизнедатель. Бог, Который сотворил нашу землю, сотворил все живое, сотворил человека. С другой стороны, — суббота была учреждена в память об избавлении от рабства (Втор. 5:12–15). Освобождение не только от видимого рабства, но и от рабства духовного, от рабства греха.
      Первое, что открывается нам в заповеди о дне субботнем, — это остановка. Как тяжело в нашей жизни остановится среди ежедневной суеты. Как трудно найти свободное время. Как хочется просто отдохнуть, побыть наедине с самим собой. И вот, Господь через четвертую заповедь говорит нам: «Остановись! Посмотри вокруг себя, загляни в собственное сердце! Куда ты идешь? На что ты тратишь свое время, силы и свою жизнь?!». Остановись. Как это тяжело бывает сделать. Ведь столько дел, столько дел надо успеть! Остановись… В Священном Писании остановка — это составляющая покаяния. Человек ушел из отчего дома на чужбину, ушел от Бога. И вдруг, в какой–то момент он остановился и посмотрел, куда он идет, вернее, к чему он пришел. Остановился, затем увидел где он сейчас. Помните образ младшего сына из притчи о блудном сыне? Там есть такие слова «придя в себя» (Лук. 15:17), по–другому, остановившись, очнувшись, сын увидел, где он по отношению к самому себе, по отношению к дому, по отношению к Отцу. А затем начинается возвращение в отчий дом. И суббота является такой остановкой. Один день Господь подарил нам, чтобы мы могли остановиться. Чтобы уделили время для своих близких, для супругов и детей, чтобы нашли время для самого себя и Господа. С тем чтобы, осмыслить то, что уже пережили. Чтобы увидели, от чего страдаем мы и наши близкие и, осознав это, принесли достойный плод покаяния.
      В нагорной проповеди Господь обращает наше внимание еще на одну особенность субботы: «Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:31–34). Иными словами, Господь призывает нас жить в настоящем. Не вздыхая непрестанно о том, что не удалось в прошлом, и не беспокоиться о будущем. Злая сила, напротив, пытается переключить наше внимание на прошлое иди будущее, отвлекая от настоящего. Отвлекая от того настоящего, что и есть наша жизнь. Нам всем хорошо знакомы слова известной песни: «есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». Так вот, нам необходимо научиться жить по–настоящему в настоящем. Из собственного опыта мы с вами знаем, сколько времени у нас отнимают мечты, сожаления, страхи, переживания, разочарования о прошлом или будущем. Особенно нас волнует будущее: «что будет, если я сделаю так, а не эдак», «а вдруг я все потеряю», «а вдруг ничего не произойдет», «а вдруг, а если, а кабы». Да и сколько их, таких «если»? Приходит пора огородов, и мы оказываемся перед выбором. В субботу довериться Господу, предоставив все в руку Его, или поступить в согласии с пословицей «на Бога надейся, а сам не плошай». И тогда пусть нам на память придут слова Христовы: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Существует известная притча. Эта притча говорит о трех вопросах, заданных мудрецу: «Какой самый значительный момент в жизни? Какой самый важный человек? Какой самый важный поступок?». И тогда мудрец ответил: «Самый важный момент в нашей жизни -это теперешний момент, потому что прошлое осталось позади, а будущее еще не пришло: есть одно настоящее. Самый важный человек — это тот человек, с которым ты сейчас говоришь, потому что другого нет. Наконец, самый важный поступок — это тот поступок, который в данный момент ты совершаешь по отношению к этому человеку». Итак, Господь призывает нас научиться жертвовать несуществующим будущим ради реального настоящего.
      В субботу мы учимся что–то отдавать. Мы жертвуем своим, кровным ради ближнего и Церкви, ради нашего Господа. Мы отдаем часть своего времени, а значит и своей жизни. Отдаем часть своих средств. Мы отдаем свои чувства и разум, отдаем свое сердце. Но в субботу и Господь дает нам нечто. Он отдает нам Самого Себя, отдает в богослужении, молитве, отдает в церковном общении. И еще, мне хотелось бы напомнить всем нам, известные «субботние заповеди», которые помогают избежать крайностей в отношении четвертой заповеди: «В субботу необходима милость — но не потворство своим прихотям. В субботу важна жертва — но не фанатизм. В субботу необходимо служение — но не насилие над собой. В субботу важен покой — но не лень».
      Есть еще одна существенная особенность четвертой заповеди, на которую мы не всегда обращаем свое внимание. Мы часто говорим: «соблюдая четвертую, заповедь мы освящаемся». И вот здесь важно помнить, что не в самой субботе заключена святость, а в Том, Кто подарил ее нам. Нас освящает Сам Господь (Исх. 31:13). Марвин Мур хорошо говорит об этом: «Суббота — это знамение того, что Господь освящает нас. Освящение происходит не через соблюдение субботы. Освящение происходит от познания Иисуса. Суббота лишь позволяет нам познавать Его».
      И последнее, суббота в библейском понимании — это покой. И в эсхатологической перспективе для нас суббота является предвкушением того вечного покоя, который водворится в Царствии Божьем. В Царстве, где уже не будет времени, лишь только торжество жизни, «жизни без завтрашнего дня». В Царстве, где «отрет Бог всякую слезу с очей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).
      Лай Бог, чтобы суббота каждую неделю становилась для нас радостным ожидаемым подарком, который учил бы нас благодарности. Дай Бог, чтобы суббота превратилась для нас в одно ликующее ожидание вечного покоя в Царствии Божием. Лай Бог, чтобы мы оказались в числе тех, кто скажет в тот день: «вот Он, Бог наш! На Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся в спасении Его!» (Ис. 25:9). Аминь.

      Нам свойственно с надеждой смотреть в будущее. Нас неотступно преследует мысль: «Завтра, в конце концов, должно же быть лучше, чем сегодня». Эту внутреннюю тоску по горнему замечательно выразил в своем стихотворение Арсений Тарковский:
 
Вот и лето прошло
Словно и не бывало.
На пригреве тепло.
Только этого мало.
 
 
Все, что сбыться могло.
Мне как лист пятипалый,
Прямо в руки легло.
Только этого мало.
 
 
Понапрасну ни зло,
Ни добро не пропало,
Все горело светло.
Только этого мало.
 
 
Жизнь брала по крыло,
Берегла и спасала,
Мне и вправду везло.
Только этого мало.
 
 
Листьев не обожгло,
Веток не обломало…
Лень промыт, как стекло.
Только этого мало.
 
      Надо сказать, что эта надежда на светлое будущее заложена в нас Создателем. Потому что в будущем каждого из нас ожидает встреча с Господом. Встреча — суд и встреча — радость.
      Но, вместе с тем, мы, как христиане, знаем еще о том, что Церковь ожидает лихолетье. Ожидает историческое поражение. Поражение с человеческой точки зрения. С человеческой, но не с Божией. Апостол Иоанн предупреждает нас об этом печальном событии: «И поклонились зверю… и он отверз уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его… и дано было вести ему войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13:4–7). Как христиане, мы знаем, что грядет не светлое земное будущее, надвигается царство антихриста. К сожалению, прогресс человеческой мысли, оторванной от Бога, неминуемо приведет к глубокому кризису наш мир. Вот как об этом предупреждал русский общественный деятель Иван Сергеевич Аксаков: «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет и образ человеческий и возревнует об образе зверином».
      В сегодняшнем христианском мире существует множество точек зрения на то, каким будет это царство. Но в этом многообразии идей и учений легко потерять духовную проницательность. Поэтому давайте еще раз внимательно вслушаемся в то, что нам говорит о грядущем царстве антихриста Слово Божие и учение Церкви.
      Прежде всего, нам следует помнить, что царство зла это не то, что сверхъестественным образом вторгается в историю человечества. Напротив, это царство на протяжении веков зреет в человеческом обществе. Со времени грехопадения «весь мир во зле лежит» (1 Ин. 5:19). В конце концов, наступит время, когда в христианском мире трудно будет найти верующего человека. Вспомните скорбные слова Христовы: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук. 18:8). У Пантелеймона Романова есть рассказ «Верующие». В нем говорится о том, как в 20–х годах решили церкви передать под дома культуры. Возмущенные жители деревни пришли к председателю. Начался разговор:
      — Вы что же это до веры добрались?
      — Да никто вашей церкви касаться и не будет, а требуется только чтобы составили списки, кто верующий в этой деревне. А то, может тут и верующих никого нет.
      — Как это нет?! Все верующие».
      На поверку оказалось, что из пятисот крестьян, только трое подписались под тем, что они верующие. В результате церковь закрыли, а народ еще долго вздыхал «вот Христопродавцы! Ведь им русским языком говорили, что все верующие. Когда на них кара придет? И за что прогневался на нас Господь?». Известное ложное утешение «в душе то я в Бога верю», при одновременной бессовестной жизни, как раз и является одним из предвестников грядущего царства антихриста.