12. О лучший друг, не будешь ли ты так любезен показать мне место, где ты обитаешь? Я не могу представить себе, как жители этого места могли получить такие прекрасные качества тела, как твои высокие груди, которые волнуют ум и глаза человека, подобного мне, который смотрит на них. Судя по сладкой речи и чудесным улыбкам этих жителей, я думаю, что их рты должны содержать нектар.

13. Мой дорогой друг, чем питаешься ты, чтобы поддерживать свое тело? Так как ты жуешь бетель, приятный запах исходит из твоего рта. Это говорит о том, что ты всегда вкушаешь пищу, предложенную Вишну. На самом деле ты должно быть также экспансия тела Господа Вишну. Твое лицо прекрасно, как чистое озеро. Твои драгоценные серьги похожи на двух бриллиантовых акул с немигающими глазами, такими же как у Вишну, а твои собственные глаза похожи на двух беспокойных рыбок. Таким образом, одновременно две акулы и две игривые рыбки плавают в озере твоего лица. Кроме того, белые ряды твоих зубов подобны двум рядам прекрасных лебедей, а твои распущенные волосы напоминают рой шмелей, летящих за красотой твоего лица.

14. Мой ум уже не находит покоя, и, поигрывая мячиком, подбрасывая его своими лотосными ладонями, ты также возбуждаешь мои глаза. Твои вьющиеся черные волосы сейчас распущены, но ты не собираешься приводить их в порядок. Ты ведь не собираешься укладывать их? Подобно мужчине, очарованному женщиной, проказник ветер пытается сорвать твои длинные одежды. Разве это не беспокоит тебя?

15. О лучшая среди тех, кто совершает аскезы, где ты получила эту изумительную красоту, которая расстраивает аскезы других? Где ты научилась этому искусству? О мой дорогой друг, какой аскезе ты подвергалась, чтобы достичь такой красоты? Я хочу, чтобы ты присоединилась ко мне для совершения аскез и покаяний, так как мне кажется, что создатель вселенной, Господь Брахма, будучи довольный мною, послал тебя, чтобы ты стала моей женой.

16. Господь Брахма, которому поклоняются брахманы, был очень милостив, послав тебя ко мне, благодаря чему я встретился с тобой. Я не хочу лишиться твоего общества, потому что мой ум и глаза сосредоточены на тебе и не могут оторваться. О женщина с прекрасной высокой грудью, я твой поклонник. Ты можешь взять меня, куда ни пожелаешь, и твои друзья станут также моими друзьями.

17. Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Агнидхра, чей интеллект был подобен интеллекту полубога, владел искусством обольщения женщин и умел завоевывать их расположение. Поэтому он очень понравился этой божественной девушке своими страстными словами и получил ее благосклонность.

18. Привлеченная интеллектом, образованием, юностью, красотой, поведением, богатством и великодушием Агнидхры, Царя Джамбудвипы и господина всех героев, Пурвачитти прожила с ним вместе много тысяч лет, и оба они наслаждались земным и небесным счастьем.

19. В лоне Пурвачитти Махараджа Агнидхра, лучший из царей, зачал девять сыновей, которых звали Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамйака, Хиранмайа, Куру, Бхадрашва и Кетумала.

20. Пурвачитти дала рождение этим девяти сыновьям, по одному в каждый год, но после того, как они выросли, она оставила их дома и снова приблизилась к Господу Брахме, чтобы поклоняться ему.

21. Так как девять сыновей Агнидхры пили грудное молоко своей матери, они естественным образом получили сильные, прекрасно сложенные тела. Их отец дал каждому из них по царству в различных частях Джамбудвипы. Царства были названы по имени сыновей. Таким образом сыновья Агнидхры стали править царствами, которые они получили от своего отца.

22. После ухода Пурвачитти Царь Агнидхра, чьи вожделенные желания не были полностью прекращены, постоянно размышлял о ней. Поэтому, в соответствии с Ведическими предписаниями Царь после своей смерти попал на ту же самую планету, что и его небесная жена. Эта планета, которая называется Питрилока, является местом, где питы, предки, или праотцы, живут в великих удовольствиях.

22. После ухода их отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Меру, которых звали Мерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамйа, Шйама, Нари, Бхадра и Девавити.

Такова Вторая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Деятельность Махараджи Агнидхры."

============================================================

Глава Третья: Появление Ришабхадевы в Лоне

Мерудеви, Жены Царя Набхи.

1. Шукадева Госвами продолжал говорить: Махараджа Набхи, сын Агнидхры, пожелал иметь сыновей, и поэтому он старательно стал возносить молитвы и поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, господину и наслаждающемуся всеми жертвоприношениями. Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, которая еще не родила детей в то время, также поклонялась Господу Вишну вместе со своим мужем.

2. Для совершения жертвоприношений необходимо соблюсти семь трансцендентальных условий, чтобы добиться милости Верховной Личности Бога: (1) принести в жертву ценные вещи или вкусно приготовленную пищу; (2) действовать в определенном месте; (3) действовать в определенное время; (4) предлагать молитвы; (5) действовать через священника; (6) предлагать дары священникам и (7) соблюдать регулирующие принципы. Однако, никому не гарантируется, что он обретет Верховного Господа с помощью этих семи вещей. Тем не менее, к Своему преданному Господь очень добр; поэтому, когда Махараджа Набхи, который был преданным, поклонялся и возносил молитвы Господу с великой верой и преданностью и с чистым неоскверненным умом, внешне выполняя эту йаджну в форме праваргйи, добрейший Всевышний Господь, проявляя Свою любовь к Своим преданным, явился перед Царем Набхи в Своей непобедимой и пленяющей форме с четыремя руками. Таким образом, чтобы удовлетворить желание своего преданного, Верховная Личность Бога явил Себя в Своем прекрасном теле перед Своим преданным. Это тело доставляет наслаждение умам и взорам всех преданных.

3. Господь Вишну появился перед Царем Набхи с четыремя руками. Он был окружен очень ярким светом, и Он казался лучшим из всех личностей. Нижняя часть Его тела была облачена в желтые шелковистые одежды. На Его груди был знак Шриватсы, который всегда сопутствует красоте. В руках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву, и Его тело украшали гирлянда из нежных лесных цветов и драгоценный камень Каустубха. Он был прекрасно украшен шлемом, серьгами, браслетами, поясом, жемчужным ожерельем, кружевами, колокольчиками на ногах и другими принадлежностями, отделанными круглыми драгоценными камнями. Глядя на Господа, представшего перед ними, Царь Набхи и его священники и товарищи ощутили себя бедняками, которые внезапно обрели несметные богатства. Они получили Господа и, сложив с великим почтением руки, они начали предлагать Ему разные вещи в процессе богослужения.

4-5. Священники начали возносить молитвы Господу, говоря: "О самая уважаемая из всех личностей, мы просто Твои слуги. Хотя Ты и полон Сам в Себе, пожалуйста, прояви Свою беспричинную милость, прими это небольшое служение от нас, Твоих вечных слуг. Мы далеко не в совершенстве познали Твою трансцендентную форму, но мы можем просто снова и снова предлагать Тебе наши почтительные поклоны, как учит этому Ведическая литература и все авторитетные ачарйи. Материалистические живые существа очень крепко связаны гунами материальной природы, и поэтому они никогда не являются совершенными, но безусловно - Ты вне воздействия всех материальных гун. Твое имя, форма и качества всегда трансцендентальны и находятся за пределами представлений философов. Следовательно, кто же может понять Тебя? В материальном мире мы можем чувствовать только качества и имена, не сущность. Мы не имеем другой силы, кроме почтительных поклонов и молитв Тебе, трансцендентальной личности. Воспевание Твоих благоприятных качеств уничтожает грехи человечества. Это самая лучшая для нас деятельность, и мы можем таким образом частично осознать Твое сверхестественное положение.

6. О Верховный Господь, Ты полон во всех отношениях. Ты бываешь очень доволен, когда Твои преданные предлагают Тебе молитвы с дрожащим голосом и в экстазе приносят Тебе листья туласи, воду, молодые побеги с зелеными листочками и свежую зеленую траву. Все это, без сомнения, очень нравится Тебе.

7. Мы пытаемся привлечь Тебя подношением множества вещей и предлагаем Тебе разнообразные жертвы, но мы думаем, что вовсе не требуется так много предметов, чтобы доставить удовольствие Твоей Светлости.

8. Все жизненные цели и богатства прямо, самостоятельно, непрерывно и безгранично увеличиваются в Тебе каждый момент. В действительности, Ты - само безграничное наслаждение и блаженное существование. Насколько нам известно, О Господь, мы всегда следуем за материальным наслаждением. Ты не нуждаешься во всех этих жертвенных предметах, но для нас они означают, что мы можем получить благословения Твоего Величества. Все эти жертвы являются плодами нашего труда, и на самом деле Ты в них нисколько не нуждаешься.

9. О Бог богов, мы полностью невежественны в вопросах дхармы, артхи, камы и мокши, потому что мы на самом деле не знаем цели жизни. Ты появился лично перед нами, подобно личности, привлеченной богослужением, но в действительности Ты присутствуешь здесь только для того, чтобы мы могли лицезреть Тебя. Ты проявил такую обильную и беспричинную милость только для того, чтобы служить нашей цели, нашим интересам, и дать нам частицу Твоей личной славы, которая называется апаварга, освобождение. Ты пришел, несмотря на то, что из?за нашего невежества мы так неумело служили Тебе.

10. О самый уважаемый из всех, Ты самый лучший из всех благодетелей, и Твое появление на священной жертвенной арене Царя Набхи предназначено для нашего благословения. Так как Ты дал возможность увидеть Себя, Ты уже даровал нам самое ценное благословение.

11. Дорогой Господь, все великие мудрецы, которые являются совершенными и святыми личностями, непрестанно описывают Твои духовные качества. Эти мудрецы уже сожгли все безграничные нечистые последствия, и с помощью огня знания они увеличили отреченность от материального мира. Таким образом они достигли Твоих качеств и самоудовлетворения. Но даже для тех, кто чувствует духовное блаженство при воспевании Твоих атрибутов, Твое личное присутствие - это очень большая редкость.

12. Дорогой Господь, мы можем быть не в состоянии помнить Твое имя, форму и качества из-за запинок, голода, падения, сонливости, или пребывая в плачевном болезненном состоянии во время смерти, когда тело охватывает жар. Поэтому мы молимся Тебе, О Господь, так как Ты очень добр к Своим преданным. Пожалуйста, помоги нам помнить Тебя и воспевать Твои имена, описывать Твои качества и деятельность, которые могут разогнать все реакции наших очень греховных жизней.

13. Дорогой Господь, здесь находится Царь Набхи, который поставил целью своей жизни иметь сына, подобного Тебе. О великая форма Света, его положение подобно положению личности, которая обращается к очень богатому человеку и просит дать ей одно маленькое зернышко. Махараджа Набхи так стремится иметь сына, что он поклоняется Тебе только с этой целью, несмотря на то, что Ты можешь предложить ему любое возвышенное положение, включая вознесение на райские планеты и возвращение обратно к Богу.

14. Дорогой Господь, если человек не поклоняется лотосным стопам великих преданных, он будет побежден иллюзорной энергией, и его разум придет в негодность. На самом деле, кого в этом мире не уносят волны материального наслаждения, которые подобны яду? Твоя иллюзорная энергия непреодолима. Никто не может понять законы этой энергии или точно сказать, как она работает.

15. О Господь, Ты совершаешь множество деяний. Наша единственная цель - получить сына, исполнив это жертвоприношение; поэтому мы не очень разумны. Мы не опытны в познании цели жизни. Пригласив Тебя на это незначительное жертвоприношение из?за материального мотива, мы определенно нанесли великое оскорбление Твоим лотосным стопам. Поэтому, О Бог богов, пожалуйста, прости нам наше оскорбление по Своей беспричинной милости и равной ей безграничной мудрости.

16. Шри Шукадева Госвами сказал: Священники, которым поклонялся даже Царь Набхи, Повелитель Бхарата?варши, предложили молитвы в прозе [обычно они делают это в стихах] и склонились к лотосным стопам Господа. Господь всех господ, правитель полубогов, был очень доволен ими, и Он начал говорить следующее.

17. Верховная Личность Бога ответил: О великие мудрецы, Я получил огромное удовольствие от ваших молитв. Вы очень правдивы. Вы просили о благословении на сына, подобного Мне, для Царя Набхи, но этого очень трудно добиться. Поскольку Я являюсь единственной Верховной Личностью, и поскольку никто не равен Мне, другую личность, подобную Мне, нет возможности отыскать. В любом случае, так как все вы являетесь квалифицированными брахманами, ваша речь лишена недостатков. Я считаю, что брахманы, которые так прекрасно владеют брахманическими качествами, также хороши, как Мои собственные уста.

18. Поскольку Я не могу найти кого?либо равного Себе, Я отделю Свою полную личную экспансию и таким образом помещу Себя в лоно Мерудеви, жены Махараджи Набхи, сына Агнидхры.

19. Шукадева Госвами сказал: Сказав это, Господь исчез. Жена Царя Набхи, Царица Мерудеви, сидела рядом с мужем и слышала все, что говорил Господь.

20. О Вишнудатта, Парикшит Махараджа, Верховная Личность Бога был удовлетворен великими мудрецами на этом жертвоприношении. Поэтому Господь решил на собственном примере показать метод соблюдения религиозных принципов и также исполнить желание Махараджи Набхи. Поэтому Он появился, как сын Мерудеви, в Своей изначальной духовной форме, которая находится за пределами гун материальной природы.

Такова Третья глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Появление Ришабхадевы в Лоне Мерудеви, Жены Царя Набхи."

============================================================

Глава Четвертая: Характер и Качества

Ришабхадевы, Верховной Личности Бога.

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Сразу после того, как Господь родился как сын Махараджи Набхи, Он проявил признаки Верховного Господа, такие как знаки на подошвах Его лотосных стоп [флаг, молния и так далее]. Сын Махараджи Набхи одинаково относился к каждому и был очень миролюбив. Он мог контролировать чувства и ум, и, владея всеми богатствами, Он не горел желанием материального наслаждения. Наделенный этими качествами сын Махараджи Набхи с каждым днем становился сильнее. Благодаря этому ученые брахманы, полубоги и министры захотели иметь Ришабхадеву полновластным правителем всей Земли.

2. Когда появился сын Махараджи Набхи, Он проявил все хорошие качества, воспетые великими поэтами, - а именно, - прекрасно сложенное тело со всеми признаками Личности Бога, доблесть, силу, красоту, имя, славу, влиятельность и энтузиазм. Когда Его отец, Махараджа Набхи, увидел все эти качества, он подумал, что его сын был лучшим из человеческих существ или даже самим верховным существом. Поэтому он дал Ему имя Ришабха (верховное живое существо).

3. Индра, небесный Царь, который очень материально богат, стал завидовать Царю Ришабхадеве. Поэтому он остановил потоки питьевой воды на планете, известной как Бхарата?варша. В то же самое время Верховный Господь, Ришабхадева, повелитель всех мистических сил, понял намерение Царя Индры, и это вызвало у Него улыбку. Затем с помощью Своей собственной силы, посредством йогамайи [Своей внутренней потенции], Он обильно оросил питьевой водой место Своего обитания, которое было известно как Аджанабха.

4. Благодаря рождению совершенного сына в соответствии с его сильным желанием Царь Набхи был всегда переполнен трансцендентальным блаженством и был очень ласков со своим сыном. В экстазе и с дрожью в голосе он обращался к Нему, - "Мой дорогой сыночек, мой милый." Такое умонастроение было создано йогамайей, потому что Махараджа Набхи принимал Верховного Господа, высшего отца, за своего собственного сына. Проявляя Свою высшую милость, Господь стал его сыном и вел себя с каждым, как будто бы Он был обыкновенным человеком. Таким образом Царь Набхи с великой любовью начал воспитывать своего трансцендентального сына, и он был переполнен беспредельным счастьем, блаженством и преданностью.

5. Царь Набхи понимал, что его сын, Ришабхадева, был очень популярен среди жителей, чиновников и министров. Осознавая популярность сына, Махараджа возвел Его на престол в соответствии с Ведической системой. Чтобы сделать это, он передал его в руки ученых брахманов, чтобы они руководили Им в управлении всем правительством. Затем Махараджа Набхи и его жена, Мерудеви, отправились в Бадарикашрама, находящийся в Горах Хималайах, где Царь занялся очень тщательными аскезами и покаяниями, причем с великим ликованием. В полном самадхи он молился Верховной Личности Бога, Нарайане, который является Самим Кришной в Его полной экспансии. Занятый таким образом с течением времени Махараджа Набхи был поднят в духовный мир, известный как Ваикунтха.

6. О Махараджа Парикшит, для прославления Махараджи Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Первый из них: "Кто может достичь совершенства Махараджи Набхи? Кто может повторить его деяния? Благодаря чистоте его преданного служения Сам Верховная Личность Бога согласился стать его сыном."

7. [А вторая молитва такова:] "Кто может лучше поклоняться брахманам, чем Махараджа Набхи? Так как он в совершенстве удовлетворил квалифицированных брахманов, брахманы с помощью их брахманической силы показали Махарадже Набхи Верховную Личность Бога, Нарайану, лично."

8. После ухода Набхи Махараджи в Бадарикашрама, Верховный Господь, Ришабхадева, понял, что теперь Его царство стало Его полем деятельности. Поэтому Он показал Себя, как пример, и взялся за обязанности домохозяина, для начала приняв брахмачарйу под руководством истинных духовных учителей. Он также отправился жить в дом духовного учителя, гурукулу. После того, как Ришабхадева закончил Свое образование, Он поднес богатые дары (гуру?дакшина) своим духовным учителям и затем принял жизнь домохозяина. Он взял жену по имени Джайанти и зачал в ее лоне сто сыновей, которые были также могущественны и квалифицированы, как и Он Сам. Его жена, Джайанти, была предложена Ему Индрой, Царем небес. Ришабхадева и Джайанти показали образец семейной жизни, проводя ритуальную деятельность в соответствии со шрути и смрити шастрами.

9. Из ста сыновей Ришабхадевы, старший, по?имени Бхарата, был самым великим, возвышенным преданным, наделенным лучшими качествами. В его честь эта планета теперь называется Бхарата?варшей.

10. Следом за Бхаратой появились еще девяносто девять других сыновей. Среди них старших звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малайа, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.

11-12. После этих сыновей последовали Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Все они были очень возвышенными, продвинутыми преданными и авторитетными проповедниками Шримад?Бхагаватам. Эти преданные прославились своей сильной преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Поэтому они были очень возвышенны. Чтобы удовлетворить ум полностью, я [Шукадева Госвами] опишу характеристики этих девяти преданных, когда я буду рассказывать о беседе между Нарадой и Васудевой (в Одинадцатой Песне).

13. В дополнение к этим девятнадцати сыновьям, упомянутым ранее, были еще младшие сыновья, числом восемьдесят один, все рожденные от Ришабхадевы и Джайанти. В соответствии с указаниями их отца они стали очень культурными, очень обходительными, очень чистыми в своих поступках и знатоками Ведической мудрости и выполнения Ведических ритуалов. Таким образом все они стали совершенными квалифицированными брахманами.

14. Являясь воплощением Верховной Личности Бога, Господь Ришабхадева был полностью независим, так как Его форма была духовна, вечна и исполнена всего блаженства. На Него не действовали четыре принципа материальных страданий [рождение, старость, болезни и смерть]. Он не имел никаких материальных привязанностей. Он был всегда уравновешен и видел каждого на одном с Ним уровне. Он был несчастлив, видя других несчастными, и Он был доброжелателем все живущих существ. Несмотря на то, что Он был совершенной личностью, Верховным Господом и всемирным правителем, Он, тем не менее, действовал так, как если бы Он был обыкновенной обусловленной душой. Поэтому Он строго следовал принципам варнашрама?дхармы и поступал соответствующим образом. С течением времени принципы варнашрама?дхармы перестали соблюдаться; поэтому Своими личными качествами и поведением Он учил невежественных людей, как выполнять свой долг, как это предписывает варнашрама? дхарма. На этом пути Он установил для основного населения образ жизни домохозяев, дав им возможность развивать религию и экономику и достигать репутации, сыновей и дочерей, материальных наслаждений и, в конце концов, вечной жизни. В Своих наставлениях Он показал, как люди могут оставаться домохозяевами и в то же время достигать совершенства с помощью соблюдения принципов варнашрама?дхармы.

15. Чтобы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют за ним.

16. Несмотря на то, что Господь Ришабхадева знал обо всех тонкостях Ведического знания, которое включает информацию обо всех видах занятий, Он, однако, оставался кшатрийем и следовал наставлениям брахманов, когда они обучали Его контролю ума, контролю чувств, терпимости и так далее. Таким образом Он правил людьми в соответствии с системой варнашрама?дхармы, которая предписывает, что брахманы должны давать наставления кшатрийам, и администраторы кшатрии должны управлять государством через ваишйей и шудр.

17. Господь Ришабхадева совершил по сто раз все виды жертвоприношений, в соответствии с инструкциями Ведической литературы. Таким образом Он удовлетворил Господа Вишну во всех отношениях. Все церемонии были оснащены первоклассными атрибутами. Они проводились в святых местах, в надлежащее время и при участии священников, которые все были юными и набожными. Так осуществлялось богослужение Господу Вишну и предлагался прасадам всем полубогам. Таким образом все праздники и церемонии были успешными.

18. Никто не хочет обладать чем?то вроде блуждающего огонька или жар-птицы в небе, потому что каждый прекрасно знает, что таких вещей не существует. Когда Господь Ришабхадева управлял этой планетой, Бхарата?варшей, каждый обычный человек был полностью счастлив и не желал ни другой жизни, ни другого времени, ни других средств к существованию. Никто не вопрошал о блуждающих огоньках. Иными словами, каждый был полностью удовлетворен, и поэтому никто не был несчастлив и не желал ничего другого. Люди были охвачены великой любовью к Царю. И так как эта любовь все возрастала, они не были склонны просить о чем?либо еще.

19. Однажды, во время кругосветного путешествия, Господь Ришабхадева, Верховный Господь, посетил место, известное как Брахмаварта. В этом месте происходила конференция ученых брахманов, и все сыновья Царя внимательно слушали наставления брахманов, находившихся там. На этом собрании, на котором присутствовали также и местные жители, Ришабхадева поучал своих сыновей, несмотря на то, что все они уже были возвышенными, преданными и развившими прекрасные качества душами. Он инструктировал их для того, чтобы в будущем они могли с великим совершенством править миром. Итак, Он сказал следующее.

Такова Четвертая глава Пятой песни Шримад Бхагаватам, которая называется "Качества Ришабхадевы, Верховной Личности Бога."

============================================================

Глава Пятая: Наставления Ришабхадевы Сыновьям.

1. Господь Ришабхадева сказал Своим сыновьям: Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, которые получили материальные тела в этом мире, тот, кто был награжден человеческой формой жизни, не должен тяжело трудиться день и ночь только ради чувственных наслаждений, которые доступны даже собакам и свиньям, поедающим испражнения. Ему надлежит должным образом заняться покаяниями и аскезами, чтобы достичь божественной позиции преданного служения. С помощью такой деятельности он приобретет вечную, блаженную жизнь, которая трансцендентальна к материальному счастью и никогда не прекращается.

2. Каждый может достичь освобождения из материального рабства, оказывая служение высоко продвинутым духовным личностям. Эти личности - имперсоналисты и преданные. Если кто?либо хочет слиться с существованием Господа или хочет общаться с Верховной Личностью Бога, он должен воздавать служение махатмам. А для тех, кто не интересуется такой деятельностью, кто общается с людьми, привязанными к женщинам и сексу, дорога в ад широко раскрыта. Махатмы всегда уравновешены. Они не видят никакого различия между одним живым существом и другим. Они очень миролюбивы и всегда заняты преданным служением. Они лишены гнева, и их деятельность - это милость для каждого. Они не совершают отвратительных поступков. Такие люди известны как махатмы.

3. Те, кто интересуются восстановлением сознания Кришны и увеличением любви к Богу, не привлекаются ничем, что не связано с Кришной. Их не интересует общество людей, которые занимаются поддержанием своего тела, едой, сном, сексом и обороной. Они не привязаны к своим домам, хотя они и могут быть домохозяевами. Никто из них не привязан к женам, детям, друзьям или собственному благополучию. В то же время они не безразличны к выполнению своего долга. Такие люди интересуются зарабатыванием денег ровно настолько, чтобы поддерживать душу в теле.

4. Когда человек считает наслаждение целью жизни, он обычно сходит с ума от подобного образа жизни и занимается всеми видами греховной деятельности. Такой человек не знает, что вследствие его злодеяний он получит тело, которое, хотя и временно, но все же станет причиной его страданий. В действительности живое существо не должно принимать материального тела, но оно получает его для чувственного удовлетворения. Поэтому я думаю, что не следует разумному человеку снова и снова вовлекать себя в деятельность ради наслаждения чувств, благодаря которой живое существо постоянно сменяет одно тело на другое.

5. Пока человек не задается вопросом о духовной цели жизни, он терпит крах и подвергается страданиям, проистекающим от невежества. Будь он грешником или праведником, результатом его деятельности является карма. Если личность поглощена каким?нибудь видом кармы, ее ум называется карма-атмакой. Пока ум не очищен, сознание чистым быть не может, и пока человек повинуется карме, он вынужден рождаться для страданий.

6. Когда живое существо покрыто гуной невежества, оно не понимает, что есть Атма и Параматма, и его ум подчиняется карме. Поэтому, до тех пор, пока оно не разовьет любви к Господу Васудеве, который не отличен от Меня, оно, несомненно, не сможет избавиться от принятия материального тела вновь и вновь.

7. Даже если человек будет очень ученым и мудрым, он ? безумец, если не понимает, что попытки удовлетворять свои чувства - это бездарная трата времени. Забыв о своих собственных истинных интересах, он пытается стать счастливым в материальном мире, концентрируя свое внимание вокруг своего дома, который базируется на сексуальных отношениях и который приносит ему все виды материальных бед. Ведущий себя подобным образом он не лучше, чем неразумное животное.

8. Влечение между мужчиной и женщиной - это главный принцип материального существования. На основе такой ошибочной концепции, которая связывает друг с другом сердца женщины и мужчины, человек привязывается к своему дому, телу, собственности, детям, родственникам и богатству. Так постепенно развиваются жизненные иллюзии и мысли типа "Я и мое."

9. Когда сильный узел в сердце личности, впутанной в материальную жизнь благодаря результатам ее прошлой кармы, ослабевает, она отворачивается от привязанностей к дому, детям и жене. В этом случае человек побеждает основной принцип иллюзии [я и мое] и становится освобожденным. Таким образом он попадает в духовный мир.

10-13. О мои сыновья, вы должны принять высоко возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого учителя. На этом пути вы должны поместить свою веру и любовь на Мне, Верховной Личности Бога. Вы должны попытаться развить отвращение к чувственному удовлетворению и стойко переносить двойственность наслаждения и боли, которая подобна смене сезонов лета и зимы. Попытайтесь представить себе несчастье всех живых существ, которые страдают даже на высших планетных системах. Философски вопрошайте об Абсолютной Истине. Затем испытайте все виды аскез и покаяний для обретения преданного служения. Победите все попытки наслаждать чувства и займитесь служением Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда беседуйте с преданными. Прославляйте Верховного Господа и пойте о Нем, и смотрите на каждого только с духовной точки зрения. Победите враждебность и подавляйте гнев и скорбь. Оставьте все отождествления себя с телом и домом, и практикуйте чтение откровенных писаний. Живите в уединенном месте и осваивайте процесс, посредством которого вы сможете полностью контролировать свой жизненный воздух, чувства и ум. Имейте твердую веру в откровенные писания, Ведическую литературу, и всегда соблюдайте обет брахмачарйи. Выполняйте ваши предписанные обязанности и избегайте пустых разговоров. Всегда думая о Верховной Личности Бога, приобретайте знания из достоверных источников. Таким образом, практикуя бхакти?йогу, вы постепенно и с радостью подниметесь к истинному знанию и для вас станет возможным оставить ложное эго.

14. Итак, Я дал вам совет, как нужно действовать должным образом. Будьте очень внимательны. С помощью этих средств вы избавитесь от невежества кармы, и узел привязанности в сердце будет полностью уничтожен. Для дальнейшего продвижения вы должны также оставить и эти средства. Это значит, что вы не должны привязываться к самому процессу освобождения.

15. Если кто?либо серьезно собирается вернуться домой, обратно к Богу, он должен положиться на милость Верховной Личности Бога - высшей награды и главной цели жизни. Если кто?либо является отцом, обучающим своих сыновей, духовным учителем, обучающим своих учеников, или царем, обучающим своих граждан, он должен говорить им то, что говорю вам Я. Без малейшей тени гнева он должен продолжать давать указания, даже если его ученик, сын или подданный иногда не следует его наставлениям. Невежественные люди, занимающиеся благочестивой и греховной деятельностью, могут быть вовлечены в преданное служение с помощью всех этих средств. Они должны всегда избегать влияния и создания кармы. Если человек заключит в оковы кармы своего ученика, сына или подданного, которые лишены трансцендентного видения, какую выгоду он извлечет из этого? Это все равно, что направлять слепого человека в пропасть и быть причиной его падения.