Однажды Рабби Пинхасу из Кореца рассказали о страшной нищете, в которой живут неимущие. Погрузившись в горестные мысли, слушал он эти рассказы. Потом поднял голову. "Помогите впустить Бога в этот мир, – сказал он, – и все уладится". (Комментарий М.Бубера: "Но разве можно впустить Бога в мир? Не святотатственна и не дерзка ли эта мысль? Как дерзает земной червь притязать на то, что во власти лишь Бога? В этом вопросе доктрина иудаизма снова противостоит доктринам других религий, и вновь наиболее глубокое выражение эта противоположность находит в хасидизме. Именно в том и заключается Божья милость, что Он как бы передает Себя в руки человеку. Бог хочет заявиться в Свой мир, но хочет Он появиться в нем именно с помощью человека. В этом и заключается мистерия нашего бытия, сверхчеловеческая возможность человеческого рода".)
Рабби Мендель из Коцка поразил однажды ученых мужей, навестивших его, вопросом: "Где обитает Господь?" Они встретили его слова смехом: "Что вы говорите, Рабби! Разве весь этот мир не исполнен Его славы?". Тогда Рабби Мендель сам же и ответил на свой вопрос: "Бог обитает там, куда Его впускают".
Сказал Рабби Пинхас: "Сны – это отходы мозга. А все науки в мире – это отходы Торы, и этим очищается Тора, как очищается мозг ото сна. Сказано: "Когда Господь вернет пленных в Сион, мы будем, как во сне". Ибо тогда откроется, что все науки появились лишь во имя Торы, а все изгнания – во имя очищения Израиля. И все горести – словно сон".
Рабби Шнеур – Залман спросил у нового ученика: "Что такое Бог?" Ученик ничего не ответил. Учитель спросил во второй и в третий раз. "Отчего же ты молчишь?" – сказал Рабби. "Оттого, что не знаю". "А я разве знаю? – воскликнул Рабби. – Но я вынужден спрашивать, ибо дело обстоит так, что нельзя не признать: Он существует явственно, а кроме Него ничто не существует явственно. Вот что такое Бог ".
Рабби из Ружина говорил: "Мессия объявится прежде всего в России". Рассказывают также: "Один из хасидов Рабби Мотла из Чернобыля, дяди Ружинского Рабби, поехал к своему учителю и по дороге остановился в гостинице. Когда он молился, как обычно, повернувшись лицом к стене, внезапно появился за его спиной человек и заговорил: "Дали земные измерил я пядью, но такого изгнания, как в России, не видел". Обернулся хасид и увидел, что человек этот направился к дому Рабби Мотла и вошел внутрь. Но когда он последовал за ним и заглянул в дом, то его там не нашел. И никто ничего о нем не знал.
Спросили Рабби Авраама Яакова: "Наши мудрецы говаривали: "Нет вещи, которой бы не было места… Если так, то и всякому человеку есть свое место. Отчего же иногда людям так тесно?" Цаддик ответил: "Оттого, что каждый хочет занять место другого".
Рабби Нахум сказал как-то стоявшим вокруг хасидам: "Если б мы все могли повесить наши страдания на гвоздь и было бы нам позволено взять любые на выбор, каждый снова взял бы свои, так как прочие показались бы ему хуже".
Одному хасиду жилось так тесно в своей крохотной лачужке, что когда стало уже совсем невтерпеж, он обратился за советом к цаддику: "Ребе! У нас в доме так много детей и родственников, что нам с женой негде повернуться!" "Если у тебя есть коза, втащи ее к себе под крышу", – посоветовал цаддик. Крайне изумленный, хасид, однако, не посмел пререкаться. Наутро, выполнив наказ цад-дика, горемыка снова прибежал к нему: "Ребе! Стало хуже!" "Если у тебя есть цыплята, загони в свою лачужку", – ответил цаддик. И снова хасид не посмел сказать в ответ лишнего слова, однако через день после того, как по всему его дому забегали цыплята, путаясь в ногах и забив собою все углы, он еще раз заявился к цаддику, на этот раз уже полубезумный. "Ну что, сын мой, трудно?" – спросил цаддик. "Конец света!" – застонал хасид. "Ну и отлично! А теперь возвращайся домой, прогони козу и всех цыплят, а завтра приди ко мне снова". Назавтра хасид вошел к цаддику с сияющим лицом: "Ребе! Тысячу благословений! Лачужка моя теперь – как дворец!".
Как-то раз одного цаддика попросили выиграть в суде дело, касавшееся большой суммы денег. Когда он выполнил свою задачу, тяжущийся вручил ему в награду жалких десять рублей. Цаддик бросил взгляд на деньги и затем спросил наивным голосом: "Что это такое?" "Это деньги", – ответил тот. "А что с ними делать?" "На эти деньги можно купить какую-нибудь штучку, продать ее с выгодой и заиметь денег побольше". "Если так, – проговорил цаддик, – мне они не нужны". Он собрался было вернуть монеты, но делец остановил его: "Нет, нет. Если деньги эти не нужны тебе, отдай их жене". "А что делать с ними ей?" "Она может купить еду и одежду, а также всякую домашнюю утварь". "Ах вот как! – воскликнул цаддик и сделал вид, будто его только что осенило. – В таком случае ты должен дать мне больше".
Как-то раз в голодное время некий цаддик вызвался достать денег, которых хватило бы для того, чтобы прокормить всю общину. Он заявился с этою просьбой к какому-то богачу, славившемуся вспыльчивостью и крутым нравом. Вместо денег цаддик удостоился от него лишь сильной пощечины. Святой муж остолбенел, но затем произнес мягким голосом: "Да, сын мой, я это заслужил. А теперь поговорим о моих бедняках: сколько ты можешь им выделить?".
Однажды навестил цаддика некий богатый скупец. Указав пальцем на окно, цаддик спросил: "Что ты видишь через стекло?" "Людей", – ответил тот. Затем цаддик взял его за руку и подвел к зеркалу: "А что ты видишь здесь?" "Себя", – ответил тот. Цаддик проговорил: "Смотри, и то, и другое – стекло, но зеркальное стекло покрыто серебром. Получается, что как-только примешиваешь к чему-нибудь серебро, видишь уже только себя".
Жена сказала как-то цаддику: "Ты молился сегодня долго, и долго молил Господа сделать так, чтобы богачи были щедрее к нищим. Услышал ли Он тебя?" Цаддик ответил: "Пока лишь наполовину: нищие уже готовы принять помощь от богачей".
Наутро после Йом Кипур бердичевский цаддик пригласил к себе местного портного и попросил его пересказать все, о чем тот накануне молил Бога. Портной сказал: "Я объявил Господу: "Ты, Господи, ждешь, чтобы я раскаялся в своих грехах, но они ничтожны. Да, я пошил не так, как следует, да, не всегда мыл руки перед едой. Но ведь Сам Ты, Господи, грешил больше: лишал мать ребенка, у детей отнимал кормильцев. Так давай же сочтемся: если Ты простишь меня, прощу и я Тебя!" Цаддик заметил: "Ох, зря ты простил Бога так быстро! Тебе следовало заставить Его отпустить грехи всему Израилю!".
Жена одного из недругов бердичевского цаддика, повстречав его как-то на улице, окатила ведром воды. Он поспешил в синагогу и взмолился Господу в таких словах: "Господи, не спеши наказывать эту бабу. Должно быть, она поступила так по велению мужа, а посему оказала себя послушной женой".
Обычно бердичевский цаддик лично обслуживал своих гостей. Он подавал им пищу и сам стелил им постель. Когда его спросили – почему он не поручит это своему слуге, цаддик ответил: "Гостеприимство может быть истинным лишь если оно бескорыстно, а мой слуга получает за свои труды деньги".
Люблинский цаддик сказал: "Грешник, сознающий свою греховность, лучше праведника, убежденного в собственной праведности. Первый правдив, второй же лжив, ибо никто еще не жил безгрешно". Он говорил также: "Истинные хасиды рождаются очень редко. В одном городе трудно найти двух хасидов, но одного не достаточно. Стало быть, в каждом городе должно быть полтора хасида, причем каждый должен считать себя половиной, а другого – целым".
Цаддик "Джуд" сказал: "Как известно, всякий отец стремится помочь сыну стать ученым и набожным евреем. Тот, в свою очередь, пытается позже сделать то же самое. Да наступят же, наконец, времена, когда каждый отец сам будет стремиться быть добронравным евреем вместо того, чтобы переложить эту ношу на плечи своего потомка!".
Рабби Аарон Лейб из Перемышля направился как-то с визитом к жившему в соседнем местечке цаддику. Узнав об этом, местные хасиды высыпали на дорогу встречать высокого гостя. Завидев их еще издали, Рабби спешно обменялся одеждой со своим извозчиком, дабы избежать ненавистных ему почестей. Тем не менее сам цаддик, к которому направлялся высокий гость, распознал его по благородному выражению лица. И вот, пока хасиды учтиво пожимали руку переодетому извозчику, цаддик поклонился Рабби. Позже, отвечая на вопрос – как же он догадался об обмане, цаддик рассмеялся: "Один плут не сможет провести другого".
Коцкерский цаддик сказал: "Надо заботиться о своей душе и чужой плоти. Не наоборот".
Рабби Исаак Меир из города Гер потерял всех своих тринадцать сыновей. Когда умер последний, мать не хотела слышать никаких утешительных слов, но он сказал ей: "Дети наши умерли не зря. Если с кем-нибудь случится такая же беда, он припомнит, что мы с тобой потеряли всех детей, и это убережет его от того, чтобы разгневаться на Бога".
Герский цаддик спросил как-то у молодого человека сведущ ли тот в Торе. "Немножко", – ответил тот. "Больше, чем немножко никому еще не удавалось изучить нашу Тору", – возразил цаддик.
Пюльнерский Рабби сказал: "Тора сравнила евреев с песком на морском берегу. Каждая песчинка – сама по себе, и только огонь спаивает их в стекло воедино. Так же расщеплены все израильтяне, и нужна беда, чтобы всех их соединить ".
Каривский цаддик сказал: "Не презирай брата своего только потому, что сам ты не прегрешаешь. Если б он был тобой, не прегрешал бы и он, и если б ты был им, прегрешал бы и ты. Прегрешение человеческое обусловлено не только его волей, но и многими иными вещами".
Бершидский цаддик сказал: "Вымолить прощение за грех меланхолии не легко. Расскаиваясъ в нем, человек впадает в меланхолию более глубокую, ибо сознает, что он грешен".
Рабби Hoax Лехвицкий сказал: "Человека очень часто определяют как "маленький мир". Это следует понимать вот как: если человек мал в собственных глазах, – он действительно "мир", но если он в своих же глазах является "миром", он в таком случае мал.
Он сказал также: "Мучиться – это значит грешить. Лишь в одном случае позволено мучиться: мучиться оттого, что мучится другой".
Рабби Лейб из Ланцута был состоятельным купцом и прекрасно разбирался в Торе. Обанкротившись, он впал в нищету, но не перестал заниматься Торой. Жена возмутилась: "Как это ты не ведешь и бровью, растеряв все свои деньги!" Тот ответил: "Господь одарил меня быстрым разумом. Другой стал бы горевать целый год, а я сделал это в одно мгновение!".
Рабби Мендел из Любовичи не позволял себе гневаться на что-нибудь раньше, чем не вычитал бы в "Шулхан Аруке" – позволительно ли на это гневаться. Подумайте, однако, возможно ли сохранять гневный пыл, пока роешься в столь громоздкой книге?
Цаддик из города Цупенстар застал как-то своих хасидов за шахматной партией. Он сказал: "Правила этой игры должны научить вас немалой мудрости: жертвуя одной фигурой, вы выигрываете две; ничто не имеет права сделать подряд два хода; пешка ходит только вперед, – не назад; достигнув высшей клетки, она, однако, вправе двигаться в любом направлении".
Рабби Генах Александрийский сказал однажды: "Истинным изгнанием Израиля мне представляется то, что израильтяне привыкли к этому и смирились".
Цаддик из города Брыска сказал о каком-то филантропе: "Великолепный человек, но есть у него один недостаток. Он наслаждается своими пожертвованиями так самозабвенно, что хотел бы видеть всех в бесконечной нужде".
Цаддик из города Царткова перестал вдруг читать проповеди. Когда его спросили о причине, он ответил: "Много путей ведут к утверждению Торы. Один из них – молчание".
Некий хасид, наслышавшись о знаменитом Рабби Израиле Меи-ре ХаКоэне из города Радин, спросил у его учеников: "Правда ли, что ваш цаддик творит чудеса?" Те ответили "Вы считаете чудом – когда Господь исполняет волю вашего цаддика. Мы же считаем чудом – когда доподлинно оказывается, что наш цаддик следует воле Господа".
Тот, кто считает, что может жить без людей, ошибается. Тот, кто считает, что люди не могут жить без него, ошибается вдвойне.
Преследуя счастье, мы убегаем от удовольствий.
Дурные привычки легче бросить сегодня, чем завтра. Нужда улучшает человека, везение ухудшает. Страх перед неудачей хуже самой неудачи.
Еврей спросил Рабби: "Куда бы мне ни деться, всюду сталкиваюсь с предрассудками против евреев; и вот я подумываю – не креститься ли мне? Тем более, что это ничего во мне не изменит, ибо мне плевать на христианство. Прав ли я, Рабби?" Тот ответил: "Знаешь ли ты, что Тора сравнила евреев с песком. Пока песок сух, – это песок. Но что с ним станет, если слить воду?"
Бойся лишь двух вещей: Господа нашего и человека, который Его не боится.
Тому, кто ищет друзей без недостатков, жить без друзей. Бойся того, кто боится тебя.
Тот, кто доверяет себе, обретает и чужое доверие.
Тому, кто не умеет выживать в тяжкие времена, не дожить до лучших.
Будем же как стрелы, устремляющиеся к центру круга и сливающиеся там. Но не будем как параллельные линии, каждая из которых – сама по себе.
Одного цаддика попросили помолиться за какого-то приболевшего богохульника. Цаддик стал уговаривать Бога в таких словах:
Если судить строго, этот больной, быть может, и заслуживает смерти. Но лишь самым обычным судьям вменяется судить виновника за его злодеяния. Между тем любой царь, будучи главным судьей в стране, волен помиловать преступника вопреки требованию закона. Ты, Господи, выше любого царя; Ты – верховный судья всей земли и волен обходить любой закон. Посему молю Тебя, Господи, выказать Свое право на помилование, ибо сказано Авраамом (Бытие , 18:25): "Судья всей земли не нуждается в том, чтобы убеждать нас в своей справедливости".
ТРАДИЦИОННОСТЬ СПИНОЗЫ
Хотя сефардский еврей из Амстердама Барух Спиноза (1632-1677) принадлежит хронологически к эпохе Средневековья, дух его творчества настолько современен, что многие испытывают соблазн отсчитывать новый период в истории мысли со времени появления его трудов. Помимо прочих соображений их, однако, удерживает от этого факт, что судьба Спинозы сложилась скорее на типически средневековый, нежели современный лад: в 23 года, будучи студентом Талмудической Академии, по окончании которой ему предстояло стать раввином, Спиноза был изгнан за свое свободомыслие из еврейской общины и предан анафеме.
Сам по себе этот эпизод из его биографии выявляет парадоксальную природу еврейского духа: будучи в корне своем свободолюбивым, родившись, по существу, как диссидентская реплика (имеется в виду идея единобожия) на утвержденную в мировом обществе языческую систему ценностей и догм; еще на страницах Библии освятив принцип неограниченного критицизма, этот дух нередко оказывается на поверку отнюдь не терпимым к новым проявлениям инакомыслия. Вспомним судьбу Иисуса из Назарета; или – историю с запрещением ранних трудов "Второго Моисея", Маймонида; или, наконец, – жизнь Спинозы, самого признанного из еврейских философов всех эпох. Этот парадокс, однако, объясним: ненависть к инакомыслию восходит либо к чувству высокомерия, либо – наоборот – к ощущению собственной уязвимости. В данном случае решительная неприязнь к диссидентству обусловлена физической слабостью еврейской общины, подозревавшей любую нетрадиционную идею, зарождавшуюся в его недрах, в потенции разрушительства.
Между тем – и тут наступает черед другого парадокса – казавшиеся разрушительно-революционными, эти идеи оказывались, в конечном счете, именно нетрадиционным оформлением или толкованием глубоко традиционной мудрости евреев, того комплекса библейских истин, поэтических символов и представлений о справедливости и праведности, которые определили особенности еврейского духа. Свидетельство тому – нижеследующие выдержки из писаний Спинозы, по духу своему истинного бунтаря и одновременно скрупулезного раввина.
Свобода
Если б повелевать умами было так же легко, как и языками, то каждый царствовал бы спокойно, и не было бы никакого насильственного правления, ибо каждый жил бы, сообразуясь с нравом правящих, и только на основании их решения судил бы о том, что истинно или ложно, хорошо или дурно, справедливо или несправедливо. Но не может статься, чтобы ум неограниченно находился во власти другого. Из этого, следовательно, выходит, что то правление считается насильственным, которое посягает на умы, и что верховная власть, очевидно, совершает несправедливость по отношению к подданным и узурпирует их право, когда хочет предписать каждому, ч т о он должен принимать как истину или отвергать как ложь и какими мнениями, далее, ум каждого должен побуждаться к благоговению перед Богом; это ведь есть право каждого, которым никто, хотя бы он и желал этого, не может поступиться…
Итак, если никто не может поступиться своею свободою судить и мыслить о том, о чем он хочет, но каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей, то отсюда следует, что в государстве никогда нельзя, не рискуя слишком плачевными последствиями, домогаться того, чтобы люди ничего не говорили иначе, как по предписанию верховных властей, ибо и самые опытные не умеют молчать. Это общий недостаток людей – доверять другим свои планы, хотя и нужно бы молчать; следовательно, то правительство будет самое насильническое, при котором отрицается свобода за каждым говорить то и учить тому, что он думает, и наоборот, то правительство будет самое умеренное, при котором эта самая свобода дается каждому…
Конечная цель заключается не в том, чтобы господствовать и держать людей в страхе, подчиняя их власти другого, но, наоборот, в том, чтобы каждого освободить от страха, дабы он жил в безопасности, насколько это возможно. Цель государства не в том, чтобы превращать людей из разумных существ в животных или автоматы, но, напротив, в том, чтобы их душа и тело отправляли свои функции, не подвергаясь опасности, а сами они пользовались свободным разумом. Следовательно, цель государства в действительности есть свобода.
Богословско-политический трактат, гл. 20
Библия
Всем известно, что Священное Писание есть слово Божие, указывающее людям на истинное блаженство, или на путь к спасению. Но на деле все выглядит иначе. Толпа, по-видимому, меньше всего заботится о том, чтобы жить по правилам Священного Писания, и мы видим, что почти все выдают свои измышления за слово Божие и стремятся только к тому, чтобы под предлогом религии принудить других думать заодно с ними… Не удивительно, что люди, дабы больше удивляться Писанию и почитать его, стараются так его изъяснить, чтобы оно казалось как можно больше противоречащим разуму и природе… Общее правило толкования Писания таково: не приписывать ему ничего такого, чего мы не усмотрели бы ясным образом из его истории.
Там же, гл. 7
"Избранность" евреев
Истинное счастье и блаженство каждого состоит именно в наслаждении благом, а не в том, что благом наслаждается лишь он один, -никто больше. Истинное счастье или блаженство не дано тому, кто считает себя блаженствующим потому, что другим живется не так хорошо, как ему. Радость, испытываемая при подобном блаженстве, уходит корнями в чувство зависти и в дурные качества сердца. Истинное счастье и блаженство человека состоит в мудрости и познании истины, а отнюдь не в том, что он мудрее остальных или что остальные не обладают истиной… Следовательно, когда Писание, убеждая евреев повиноваться закону, говорит, что Бог избрал их себе из прочих народов, что Он к ним близок, а к другим нет, что Он только им предписал справедливые законы, наконец, что Он, минуя прочие народы, только им объявил Себя и пр., – то оно исходит из представления людей, не знавших истинного блаженства. На деле они, конечно, были бы не менее счастливы, если бы Бог всех одинаково призвал к спасению; и Он был бы к ним не менее близок, если б Он был одинаково близок и к другим; законы стали бы от этого не менее справедливыми, а сами они – не менее мудрыми; наконец, евреи были бы обязаны почитать Бога не менее, если бы Бог одинаково одарил и все другие народы… Стало быть, еврейский народ избран Богом из других не в отношении разума и спокойствия духа, но в отношении общества и счастья, благодаря которому он достиг совершенства и удержал его в течение такого времени.
Там же, гл.3
Фанатизм
Вы, кто высокомерно заявляете, будто, наконец-то нашли лучшую религию или лучших учителей, которым легковерно доверились, -откуда же вам известно, что эти учителя – лучшие изо всех других, проповедовавших иные религии, или лучше тех, кто появится позже? Постигли ли вы уже все иные религии – древние и современные -рожденные у нас, в Индии или других странах мира? И если даже предположить, будто вы постигли их все достаточно глубоко, откуда вам знать, что вы на самом деле избрали лучшую ?
Письмо Ольденбургу
Истина
Так как разум не требует ничего противного природе, то он требует, следовательно, чтобы каждый любил самого себя, искал для себя полезного и стремился ко всему тому, что действительно ведет человека к большему совершенству, и вообще, чтобы каждый, насколько это для него возможно, стремился сохранять свое существование. Все это столь же истинно, сколь истинно, что целое больше своей части.
Далее: так как добродетель состоит ни в чем ином, как в действовании по законам собственной природы, и так как всякий стремится сохранять свое существование лишь по законам своей собственной природы, то отсюда следует, во-первых, что основание добродетели составляет самое стремление сохранять собственное существование и что счастье состоит в том, что человек может сохранять его. Во-вторых, из этого следует, что добродетели следует доискиваться ради нее самой и что нет ничего лучше нее или полезнее, чем она.
Этика, ч.З
Изречения
Через чудеса нам не дано познать существование Бога; об этом гораздо лучше можно заключить из прочного и неизменного порядка вещей.
Богословеко-политический трактат, гл.6
Высшее достоинство разума – знание Бога, а высшая истина – признание Его.
Этика, тезис 28
Бог существует, ибо Он необходим.
Там же, тезис 11
Бог есть добровольная причина всех вещей.
Там же
Каждый обладает такою властью, какою может.
Богословско-политический трактат, гл. 3
Если позволят условия, евреи могут восстановить свое царство, ц Бог может вторично избрать их.
Там же
Никакая любовь, кроме интеллектуальной, не может быть вечной.
Этика, тезис 34
Пороки будут существовать до тех пор, пока существуют люди.
Богословско-политический трактат, гл. 1
Пока человек думает, что не сможет сделать что-нибудь, он не сможет это сделать.
Этика, тезис 28
Эмоция перестает быть страстью, как только мы придаем ей ясный и понятный смысл.
Там же, тезис 3
Не существует надежды без страха и страха без надежды.
Там же, тезис 13
Я не представляю себе как можно изучать философию без того, чтобы не потревожить устоявшиеся религиозные нормы.
Из речи
Нет ничего более полезного для человека, чем человек.
Этика, тезис 18
СОМНЕНИЯ УРИЕЛЯ ДА АКОСТЫ
Мало кто в еврейском мире воплотил в своих писаниях и в своей биографии дух сомнений так убеждённо, как португальский еврей (маран) Уриель да Акоста (1585-1640).
Родившийся в семье выкреста (католика), он бежал в Голландию, чтобы исповедовать иудаизм, который, однако, он воспринимал своеобразно, – в духе маран. Эти принципы Уриэль да Акоста изложил в книге "Исследование традиции фарисеев в сравнении с Писаным Законом" ("Против традиции"), после чего был мгновенно отлучен от своей общины, тогда как власти заточили его в тюрьму, запретив при этом его книгу. Усомнившись в собственной правоте или не выдержав одиночества, он примирился с еврейской общиной, хотя формально и не отрекся от своих взглядов.
Вскоре, однако, простившие было ему евреи снова отлучили Уриеля от синагоги за несоблюдение обычаев и приверженность "естественной религии". Это вторичное отлучение было снято только после того, как Уриель теперь уже публично отказался от идей, унаследованных от маранов. Оказавшись не в состоянии вынести отказа от вольнодумства, точнее, от роскоши сомнений, он пал духом – и покончил с собой.
Не жаловали его единоверцы и после смерти: официальные историки еврейства, даже такие, как Г. Грец (История евреев, том 11, стр. 124) предлагают по сути дела "забыть" об Уриеле да Акосте на том основании, что он, дескать, не был крупным мыслителем. Тем не менее Уриелю да Акосте удалось доказать своим существованием, что сомнения присущи еврейскому интеллекту и сердцу точно так же, как "несомненные" истины.
О душе
Не стоит слушать тех, кто говорит, будто души суть существа, отдельные от тела, которых Бог создал сразу и поместил их как бы в амбар, откуда он посылает их, чтобы они входили во чрево беременных. Всё это бессмысленный бред пустого древнего язычества, недостойный какого-либо возражения, хотя его ещё в настоящее время и придерживаются фарисеи.
Душа человека смертна, т.к. состоит из крови и жизненного духа, который сначала умирает и угасает в человеке, от чего умирает и сам человек. Эта естественная и очевидная истина доказывается многими явно выражающими её местами Писания, против которых нельзя возразить. Доказывается это тем, что сказал Бог человеку: "В день, в который ты вкусил от него, смертию умрешь" /Быт.,2:11/, следовательно, человек был сотворен смертным и подчиненным смерти. Иначе, если бы он был по своему свойству бессмертным, это бессмертие он должен был бы иметь в одушевленном теле, одуховторенном тем духом, который вдохнул в него Бог, а не должен был бы умирать. Но сказал ему Бог: "Прах ты, и в прах обратишься" (Быт, 3:15), чем указал человеку его конец и дал ему понять, что хотя он и есть главное творение, дни его имеют число и конец и что он обратится в то же самое, чем был раньше.
О смертности души человеческой (Пер. с португ. С. Игнатова) – Глава 23
На тот довод, что человек не был бы сотворен и по образу и подобию Бога, если бы он не был бессмертным, мы возражаем, что глупо хотеть, чтобы человек был образом Божиим во всем и вполне: если Бог всемогущ,то человек, его образ и подобие, ещё не является всемогущим. С другой стороны, если бы мы должны были рассматривать человека как точное подобие Бога, то было бы необходимо, чтобы человек был Богом, но Бог не может создать другого, во всем подобного самому себе, и самое большое величие Его заключается в том, что он Сам со всем Своим могуществом не можут создать другого себе равного, ибо Бог не может быть создан или рожден. Итак, человек есть образ и в некотором отношении подобие Бога, есть тень Его премудрости, но не сама премудрость. Он владычествует над тварями и почти подобен Богу, но не владычествует так, как Бог, а также не является образом Божиим в отношении бессмертия, ибо бессмертие есть свойство Бога, а не человека. "Разве дни Твои – как дни человека, или лета Твои – как дни мужа?" /Иов,10:5/ – мог бы Иов сказать это, если бы дух человеческий был бессмертен?
Там же – Глава 24
О естественности закона Божия
Я утверждаю, что закон Божий общ и врожден всем людям уже тем самым, что они – люди. Он соединяет всех друг с другом взаимною любовью; он не знает разделения – причины и начала всей ненависти и величайших бедствий. Он – учитель доброй жизни, отличает справедливое от несправедливого, гнусное от прекрасного. Все, что есть лучшего в Моисеевом законе или каком-либо другом, в полной мере содержит закон природы, и при малейшем отклонении от этой естественной нормы, сразу возникают споры, разделяются воззрения, и более нет покоя. Если же отклонение велико, кто сумеет исчислить бедствия и ужасы, которые получают свое начало и растут от этого испорченного корня. Что лучшего есть в Моисевом законе или каком-либо другом для человеческого общества, для того, чтобы люди друг с другом хорошо жили и пребывали в добром согласии? Конечно, во-первых, требование почитать родителей, затем – не посягать на чужое благо, состоит ли оно в жизни или в чести, илз в других благах, полезных для жизни. Что из этого, спрошу я, не содержит в себе закон природы и от рождения внедренная в умах норма правильного поведения? В соответсвии с природой мы любим детей, дети любят родителей, брат – брата и друг – друга. В соотвествии с природой мы желаем, чтобы всё наше достояние пребывало в целости, и ненавидим тех, кто волнует, возмущает наш покой и кто желает, насильно или обманом, лишить нас того, что нам принадлежит. Из этого нашего соотвествующего природе желания вытекает ясное мнение, а именно – что мы не должны совершать тех поступков, какие осуждаем в других… Что же касается церемоний, обрядов, уставов, жертв, десятин… – увы, мы можем только горько плакать, загнанные человеческим лукавством в лабиринт с бесчисленными входами!… Не хорошо мы живём, если соблюдаем много пустого, но живём хорошо, когда живём разумно… Если мы отклоняемся от природы и желаем изобрести что-либо большее, тотчас же рождается спор, нарушается покой. Что пользы, если мне будет приказано невозможное, чего я не могу исполнить?…
Пример человеческой жизни (Пер. с лат. С. Денисова)
Посмотрим, какие именно бедствия возникают, когда мы сильно отступаем от закона природы. Мы уже сказали, что между родителями и детьми, братьями и друзьями, узы любви естественны. Эти узы разрушает и уничтожает положительный закон, – будь то закон Моисея или чей-нибудь ещё, – приписывая, чтобы отец, брат, супруг, друг убивал или предвал во имя религии сына, брата, супругу, друга. Такой закон требует чего-то большего, нежели могут исполнить люди. Если бы это исполнилось, это было бы высшим преступлением против природы, ибо она содрогается от подобных вещей…
