Во второй половине нашего века (особенно в государстве рабочих и крестьян) все обучались всему, много и подолгу. Но лишь малая толика образовательного материала, мимо которой школьники и студенты успешно «проходят», усваивается и потом может быть использована в реальной жизни. Весь этот информационный массив собирается в памяти, часть его, будучи хронически невостребованной, со временем теряет энергию и уходит за порог восприятия. Но даже оставаясь там в латентной (скрытой) форме, эта информационная масса структурирована по законам сознания. Поэтому, раз за разом погружаясь в медитационный процесс после разрешения проблемы вытесненного, когда ничто больше не «мутит воду», мы получаем возможность контакта с сознанием массивов давно забытого материала. При создании соответствующих условий эти подпороговые информационные «запасы» постепенно «выплывают» в область сознания и могут быть заново ассимилированы последним.

Этим-то и отличается сущность реально происходящего в процессе глубокой медитации от картины, нарисованной Лемом, — информация действительно не поступает извне, она является изнутри, где, как справедливо отметил поэт Атилла Йожеф, «всё наше прошлое в нас нагромождено». Медитация на этом этапе развития есть создание условий, при которых в психике начинается перераспределение информации, постепенное её интегрирование в сознание из различных терминалов памяти. Конечно, усвоив заново громадное количество ранее утраченного, человек не может остаться прежним, он начинает по-иному, нежели раньше, воспринимать мир и действовать.

Этот процесс имеет дискретный характер своеобразного внутреннего узнавания, когда личность заново получает представление о громадном количестве вещей, с которыми она была когда-то знакома. Первая фаза — накопление всплывающей в осознании информации до тех пор, пока в прежней системе представлений не возникнут противоречия, которые её в итоге разрушают. Это будет переходом в нулевое, неустойчивое состояние между уже отброшенным и ещё не окончательно сложившимся. Представления индивидуума о бытии меняются, у него возникает новое, более совершенное, отвечающее действительному положению вещей структурированное знание. Оно способно как включить прежние представления, так и отбросить их. В процессе ежедневных медитаций, когда он, что называется, пошёл, информация поступает изнутри постоянно, и сознанию всё это необходимо переработать и ассимилировать. Таким образом, подобно естественному приросту гибкости в асанах процесс спонтанного расширения подготовленного к этому сознания при медитации является постоянным, но не может быть непрерывным.

Это тяжёлая работа, и результат её аналогичен тому, что Кастанеда называл «воспоминанием», или перепросмотром. Поскольку структура сознания при этом находится в процессе непрерывного изменения (что зачастую сопровождается специфическим и далеко не приятным состоянием тела и психики), то на всё это время человек должен быть изъят из социума и помещён в соответствующие специальные условия. Если пытаться совмещать подобную деятельность ещё с чем-нибудь, то есть медитировать «без отрыва от производства», за сохранность разума такого камикадзе нельзя дать и ломанного гроша. Полная и постоянная отстранённость от внешнего мира есть освобождение сознания для того, чтобы в его разреженном пространстве могло возникать и какое-то время удерживаться некое присутствие. Такое состояние сознания называется бессубъектным, только с ним может коммуницировать бессознательное.

Итак, при успешном протекании медитативного процесса с какого-то момента времени личность начинает располагать большей частью информации, осознанно воспринятой в течение всей своей жизни. Ясно, что при этом интеллектуальный «калибр» субъекта претерпевает существеннейшие изменения, появляются способности, совершенно необъяснимые для окружающих, например монахи в тибетских монастырях помнят наизусть сотни томов Канона.

Имея в виду, что при диффузии забытого из бессознательного в сознание структура личности подвергается опасности растворения в огромной массе ассимилируемого материала (либо катастрофического его прорыва при ошибках в конкретной психотехнике), Юнг упоминает о разумных границах Эго. При грамотно организованном медитационном процессе сознание успевает отдельными «порциями» «переваривать» поступающую изнутри информацию и адаптироваться к ней. Знаменитый индийский йог Венкатараман Айер и ученики дона Хуана «вспоминали» по-разному, но у каждого из них процесс длился годы. Каких-либо чётких пределов ёмкости сознания на самом деле не существует, они могут быть выявлены только индивидуально.

При грамотной медитации базовые свойства структуры Эго всегда остаются незыблемы, но интеллектуальные возможности совершенно меняются. Кроме того, в процессе этой трансформации, а также после её завершения возникают сиддхи.

Итак, к настоящему моменту обсуждены два этапа самореализации: избавление от вытесненного материала и, как результат, уравновешение и обретение целостности, расширение объёма оперативной памяти до абсолютных пределов.

Напомню ещё раз: все тексты классической йоги, независимо от модификаций технологии, требуют, чтобы на время подобной деятельности субъект был полностью исключён из социума, ибо перенастройка психики ни с какой обычной, знакомой или незнакомой деятельностью во внешнем мире не сочетается!

Если Бахиранга-йогу (в том числе и работу с телом) можно и даже необходимо осваивать, не устраняясь из «мирского бытия», напротив — чередование этих двух видов деятельности даёт великолепные результаты, то Антаранга-йога такого положения не потерпит. Внутренней работе должно быть посвящено всё время без остатка, она требует полного погружения в её процесс и всей наличной энергии. Когда возникают промежуточные результаты, на которых хотелось бы остановиться, процесс трансформации постепенно сворачивается и становится возможным выйти из него без ущерба.

Одному из моих знакомых, который, будучи в Индии, занимался в одном из филиалов Бихарской школы йоги, незадолго до окончания командировки учитель сказал, что можно приступать к созерцанию. Знакомый ответил, что займётся этим, когда вернётся в России к своей основной работе. Гуру в свою очередь настоятельно порекомендовал ему не искушать судьбу, поскольку практика высших стадий йоги требует всего времени без остатка. Только после достижения самореализации поддержание мастерства может быть обеспечено каким-нибудь часом ежедневной работы в самьяме, и такая практика вполне совместима с обычной жизнью. В период же овладения мастерством попытки совмещения этого процесса с чем-нибудь ещё есть не что иное, как прямой путь в сумасшедший дом.

Конечно, по мере трансформации приходят всё более весомые результаты, но растёт и «стоимость» — величина затрачиваемого времени и усилий — до момента естественного исчерпания процесса.

Говоря об интеграции сознанием всей «массы» памяти, мы непременно сталкиваемся с вопросом о её границах. Рассмотрим эту проблему на примере развития человеческого существа.

На первом этапе онтогенеза, от зачатия до родов, осуществляется типовое развёртывание структуры тела и сознания. В начальной стадии «изделие» последовательно воспроизводит и отвергает признаки предыдущих животных этапов телесной истории, пока не «остановится» на человеческом «варианте», который и начинает развиваться.

Небольшое отступление. Допустим, что в своём внутреннем путешествии мне удалось добраться в памяти до момента возникновения сознания, до той давней младенческой поры, когда начала оформляться структура личности, и создание, бывшее тогда мною, начало говорить о себе «Я». До этого момента крохотное существо располагало лишь сознанием, самоосознанности как таковой ещё не было.

Что такое рост тела или сознания? Запрограммированные изменения при этом происходят от точки к точке, по всему объёму структуры в каждую единицу времени, непрерывно, микроскопическими шагами. В какой-то момент можно сказать, что тело ребёнка — по сравнению с ним самим месяц назад — уже больше «новое», чем «старое» и проявления сознательных реакций значительно усложнились.

Я-сознание может «включиться» только в результате почти непрерывного систематического контакта, коммуникации младенца с окружающими людьми, и толчком к этому является использование взрослыми прежде всего такой разновидности общения как речь. От рождения у ребёнка представлены лишь инстинкты и рефлексы. Его бессознательное с момента появления на свет пополняется только нечеловеческим материалом, поскольку личностного слоя психики какое-то время просто не существует.

Отсюда вопросы трансперсоналыцикам: когда люди переживают якобы заново процесс своего рождения, о чём вообще идёт речь? Каким образом Я-сознание взрослого человека в обычном бодрствующем состоянии может воспроизвести что-либо, случившиеся до его возникновения и в нём не содержащееся? Личность, которая теперь, много лет спустя, в сеансе ребефинга якобы пытается вспомнить реальный процесс собственного появления на свет, тогда просто не существовала. Был комок живой материи, развивающейся согласно генетической программе рода, с потенциальными предпосылками для возникновения сознания. Кроме того, тело, новорождённого и взрослого человека — структуры качественно разные.

Гроф мог бы стопроцентно аргументировать свою теорию, фиксируя процесс появления на свет с помощью «кесарева сечения» энного количества младенцев. Лет через двадцать этих людей можно было бы подвергнуть воздействию ребефинга и сравнить их отчёты с аналогичной информацией контрольной группы сверстников, подвергшихся той же процедуре, которые одновременно с «кесарями» родились обычным «способом»! Чего проще! Либо для чистоты эксперимента подробнейшим образом задокументировать «от и до» какое-то количество родов, а через пару десятков лет, когда эти люди вырастут (а метод Грофа уже и постарше), провести с ними ту же практику. И сравнить их теперешние переживания и воспоминания с описанием процесса родов, который действительно имел место в прошлом. Если данные совпадут, скептики, подобные автору данной работы, принесут трансперсональной концепции искренние извинения. Но почему-то эти простейшие и очевидные вещи так никогда и не осуществились, и Гроф делает свои выводы, произвольно интерпретируя огромное количество субъективного материала, полученного только от тех испытуемых или пациентов, которые хорошо видят образы. Неудивительно, что серьёзные исследователи относятся к трансперсональной психологии с большим предубеждением.

Вот, например, мнение Милтона Эриксона, высказанное не в адрес трансперсональной психологии конкретно, но по частному практическому случаю: «В качестве некритического подхода можно отметить случай с одним психиатром. Он сообщил, что ему экспериментально удалось достичь возрастной регрессии до стадии внутриутробного развития, а затем получить от испытуемого отчёт о его внутриутробных переживаниях. Он не учёл то обстоятельство, что внутриутробный плод не способен ни говорить, ни понимать слова. Он не понял, что испытуемый просто-напросто выдумал всё это, желая подурачить некритичного и не думающего врача или сделать ему приятное» («Стратегия психотерапии», с.38). Отмечу, что в итоге шестидесяти лет практики Эриксон, очевидно, имел основания отозваться об опытах возрастной регрессии именно так, а не иначе.

Итак, сознание, в какой-то момент времени оно возникает у ребёнка, но почему — вот вопрос вопросов. Можно предположить, что развёртывание индивидуальной человеческой структуры сопровождается возникновением — на каком-то этапе — определённого качества нейронных сетей мозга. И когда последнее достигнуто, происходит самозарождение сознания, что (по Грегори Бэйтсону) является свойством материи, достигнувшей в своей организации определённой степени сложности. Или сознание — социально «запускаемый» процесс отражения мира в нейрохимических реакциях мозга? Когда и как он возникает? Где образуется центр самосборки? Может быть именно суммарное давление сенсорных воздействий на фоне усложнения мозга инициирует возникновение некой виртуальной системы координат, из которой впоследствии развивается структура индивидуальности?

На эти вопросы достоверных ответов пока не существует, поэтому вернёмся к тому, что на сегодня неоспоримо. С какого-то момента животное единство психики ребёнка заканчивается, поскольку возникает самоосознанность. Со временем эта структурированная особым образом часть психики приобретает всё больший «вес» и у взрослого человека становится ведущей, практически полностью отрываясь от своей скрытой основы.

Любой медитативный процесс по существу является грамотным сохранением сенсорной депривации при пониженном энергетическом тонусе и ментальной опустошённости сознания. При таких условиях анамнестический барьер, обычно отделяющий бодрствующее сознание от бессознательного, начинает терять свою непроницаемость, информационные массивы «просачиваются» в сознание из глубин психики, как бы «притянутые» его разреженностью. Главным и решающим условием возникновения подобного хода событий является наличие специфически изменённого бодрствующего сознания и отсутствие кинестезических помех со стороны тела.

Когда человек просто спит, внутрипсихические процессы, отражённые затем в воспоминаниях, имеют совершенно иной характер по сравнению с тем, что происходит в сознании при медитативной его настройке, — как в старой песне «Наутилуса»: «А днём совсем другое кино она видит в его глазах...»

До сих пор речь шла о барьере между двумя видами сознательно усвоенной личностью информации, постоянно находящейся «в обороте» и выпавшей из него, впоследствии забытой.

Как уже отмечалось, при успешной внутренней интеграции интеллектуально-информационный «калибр» индивида, а следовательно, и его возможности кардинально меняются. Это обусловлено тем, что, во-первых, достигнута целостность, во-вторых, сознание включило в себя такое количество неосознанного прежде материала, который по объёму во много раз превышает обычный информационный потенциал среднестатистического человека. При успешной трансформации новое положение «центра тяжести» Эго, возникшее в результате ассимиляции сознанием громадного количества вновь поступивших сведений, есть определённый аналог «смещению точки сборки» в методе Хуана Матуса. Но если в Центральноамериканской магической доктрине меняются сами границы текущего спектра восприятия и вся его структура, то при самореализации посредством йоги — внутренний масштаб личности. Это никак не связано с органами внешнего восприятия, поэтому «фиксация внутренней точки сборки» в новом «положении» в каждой отдельной практике происходит автоматически по её завершению.

Посредством внутреннего перераспределения сознательно воспринятой в течение всей предыдущей жизни информации меняется информационная величина, калибр личности, а не её текущее восприятие внешнего мира. Происходит то, что Данте называл поворотом «глаз души».

Мир остаётся, изменяются лишь свойства человека, достигающего просветления. Лао-Цзы так говорил о незавершённости опыта самопознания: «Весь мир ярко освещён, только один я погружен во мрак»

Когда личность становится целостной, она воспринимает мир без ограничений, накладываемых узостью, жёсткостью и незавершённостью Эго. Внутренний дисбаланс исчезает, прекращается его непроизвольное проецирование вовне, следовательно, вы больше не сталкиваетесь с ним в бессознательных реакциях окружающих вас людей. Таким образом, моральная проблема проясняется на индивидуальном уровне. Человек чётко осознаёт злое начало, являющееся составной частью его собственной природы, понимая, что без него не обойтись, главное — не застревать в нём. Постоянное преобладание только чего-то одного — доброго или злого, «инь» или «ян», света либо тьмы и вообще одной и той же оппозиции — в понимании философов Древнего Китая означало полное отсутствие, ничто. Недаром в некоторых верованиях сатана считался старшим братом Христа. Реальное существование невозможно без определённой поляризации человеческих проявлений и удержания допустимого, не разрушающего жизнь разброса амплитуды этих противоположностей в самом себе.

Итак, анализируемый процесс духовного развития, или самоактуализации (по терминологии Маслоу) прослежен до границы, где исчерпывается информация когда-либо усвоенная сознанием и организованная по его законам, и начинается информационный слой воспринятого органами моих же чувств, но без участия моего сознания. Понятно, что объём этого материала чрезвычайно велик.

Что может произойти, если продолжать медитацию дальше, когда следующим шагом может быть только коммуникация нечеловеческих «слоёв» психики с сознанием?

По имеющимся данным можно заключить, что этот процесс происходит по тем же законам, что и с материалом забытого. Только здесь уже вступает в игру разделительная граница, фильтр иной природы, разделяющий два вида абсолютно по-разному организованной информации — чётко личностную от неориентированной, а также всеобщей, которая относится к самой материальной структуре мозга. Информационные массивы узкой направленности, вошедшие в «состав» личности при завершении внутренней перестройки, информация общего значения, воспринятая извне и зафиксированная бессознательным вне участия сознания, а также структурная информация Единого (со встроенным в неё коммуникационным «полевым чипом») разделены «фильтрами», имеющими совершенно разную природу и назначение.

Свободным информационным компонентом, «пронизывающим» всю психику «снизу» (от архетипического) «доверху» (Я-сознание), являются эмоции. Всё остальное в той или иной мере тормозится барьерами, разделяющими по-разному организованную материю или среду психического. Определённые состояния сознания, вызываемые методами йоги (медитация), создают возможности для внутренней информационной диффузии, параметры которой (интенсивность, скорость, «глубина») зависят от неизвестного нам количества не представимых сегодня факторов и поэтому пока не определены. Известно одно: в процессе внутренней самоинтеграции возникают свидетельства истинности её направления (сиддхи), и в завершение может произойти (и затем неоднократно повториться) контакт с Единым.

Как бы то ни было, неоднократные «погружения» структуры сознания в «океан» воспринятой когда-то бессознательно информации, с одной стороны, могут дать определённый прирост масштаба личности, с другой — быть может, это увеличивает потенциальную возможность контакта с областью прорывающихся спонтанно аффективных выплесков, о которых говорил Юнг? Этот материал не обладает логическим смыслом, зато он относительно однороден энергетически, потому что воспринятое вне сознания в основном безэмоционально. Это как бы своеобразный демпфер, энергетически нейтральный слой, разделяющий личностное и архетипическое, отдельное и общее, гребень волны и её основание.

Когда наступает первая стадия сосредоточения — самадхи, вначале приходится «иметь дело» с психическими феноменами, облечёнными в «форму мысли». При этом сведённая к минимуму часть Эго-сознания, «плавая» в изотропном пространстве личного бессознательного, имеющем внешнюю природу происхождения, в условиях полной сенсорной депривации остаётся сама с собой и начинает «различать» или наблюдать динамику собственного функционирования.

При многократном воспроизведении процесса медитации в одном из вариантов его развития, изменённое сознание может соприкоснуться с неким универсальным элементом психики рода, который одновременно является частью фундаментальной сети взаимодействий. Он подобен мицелию нематериальной вневременной грибницы, которая соединяет каждое индивидуальное сознание, разница лишь в том, что вместе с любым из шести миллиардов типовых конструкций, именуемых человеком, элемент такой сети возникает и погибает всякий раз заново, как, впрочем, и надстройка.

Шри Ауробиндо и Мира Алфасса (Мать) заявили когда-то, что полная индивидуальная трансформация человека разумного невозможна, пока в этом направлении не сдвинется единовременно вся цивилизация. Но этого никогда не случится, потому что сумма попыток совершенствования всех без исключения людей в каждый момент времени равна нулю, если вообще не является величиной отрицательной. Другое дело, что достигшие способны оказывать на нейтральных, в смысле самосовершенствования, людей очень сильное воздействие, и при каком-то количестве самореализовавшихся возможно к этому будет подвигнута и остальная масса.

Похоже, что основатели Интегральной Веданты, будучи не в силах понять смысл происходящего в классической йоговской интроспекции, не устранили корни собственных проекций и не достигли целостности, отсюда и кажущаяся непреодолимость препятствий.

Если Ауробиндо пытался вообще избавиться от индивидуальности, от Эго-сознания, то понятно, к чему это могло привести, учитывая материал, накопленный вытесненным его психикой за период террористической деятельности. Свидетели утверждают, что последние годы жизни он провёл в полной неподвижности, очевидно пытаясь компенсировать этим недостижимое спокойствие ума. Это своего рода алхимический приём, когда подобное вызывается подобным, по большому счёту — отчаянный шаг угодившего в тупик человека.

В конце концов, Интегральная Веданта есть только частный опыт, к которому йога была «пристегнута» постольку поскольку (Ауробиндо вообще проигнорировал Хатха-йогу, его путь начинался с «чистой духовности»), следовательно, она не лучше и не хуже прочих доктрин умозрительного спасения, претендующих на исключительность. Если бы только каждая из них не назначала сама себя абсолютной системой координат, единственно правильной в этом мире точкой отсчёта!

Юнгианцы считали, что: «Подобно алхимии, различные виды йоги также стремятся к освобождению души, к состоянию „отрешённости от предметного мира...“

Универсальная технология классической Раджа-йога Патанджали при владении ею способна дать каждому человеку возможность самосовершенствования, приводя в порядок тело, она в то же время является способом очистительного и развивающего воздействия на бессмертную душу.

«Цель духовного бытия состоит в сотворении и увековечении психического неосязаемого тела, обеспечивающего непрерывность вне телесного сознания. Это рождение духовного человека... символа духа, трансцендентного по отношению к переходящему. Здесь также „видение“ внутренней „реальности“ — то есть интуитивное постижение того мира, в котором царят пары противоположностей, — служит посылкой искомого единства и цельности. Сама последовательность стадий йоги живо напоминает об алхимии и процессе индивидуации, лишний раз свидетельствуя о единстве психической основы всех феноменов.

...Этот проецирующий Будду психический инструмент основывается на том самом активном воображении, которое у юнговских пациентов ведёт к аналогичному переживанию символов, и через него — к познанию человеком своего «центра», Самости. Воображение должно пониматься как буквальная способность создавать образы. Это активное воспроизведение внутренних образов... это настоящий подвиг мысли и мышления...» (Н. Якоби: «Дух и жизнь», с.523-524).

Два момента в этой обширной цитате требуют уточнения. Первый: йога не может напоминать о «сходных процессах алхимии и индивидуации» только потому, что она неизмеримо старше обеих.

Второй: если в буддизме и его йоге последовательности смены форм в медитации созерцания жёстко предписаны (что отчасти напоминает предварительное программирование в Иисусовой молитве), то у Патанджали и в Тантре — иначе. В медитациях Тантры всегда делался основной упор на спонтанность (в экстремальных психотехниках тибетского буддизма умышленно перегретое до предела бессознательное навязывает контакт сознанию в виде сугубо инфернального, — что и является отличием от ожидаемой благодати христианства, — но также известного наперёд содержания доктрины), и в традиционных практиках, излагаемых Свами Сатьянандой, не программируется заранее ожидаемый познавательный результат. Здесь, как и в классической йоге, нет места воображению! Поздняя буддийская медитация — частный случай «перевода» сознания на мифологические «рельсы», что ведёт к контакту с персонифицированной в данной культуре формой Абсолюта, созданной человеческим умом и его представлениями.

Итак, Большой контакт, коммуникация с архетипическим — что это? Сколько уже сказано о «высших» состояниях, хотя всё единодушно сходятся на том, что переживания контакта с Единым не вербализуемы. Только метафора может связать личное переживание запредельного с ограниченностью смыслового и словарного запаса. Но вот такой вопрос: почему подобные состояния сознания всегда именуются только «высшими» и никак иначе?

«Человек купается в неописуемом состоянии истины, причём не анализирует происходящее — оно просто есть» (Сатпрем: «Шри Ауробиндо», с.187). М.К. Мамардашвили со свойственным ему печальным юмором и убийственной меткостью заметил: «Высокие понятия отнюдь не содержат в себе состояний мысли», как и эмоциональные переживания, потому что подлинное творчество всегда включает необходимый элемент покоя.

Есть древняя метафора, в которой Бог мыслится как окружность, центр которой везде, а периферия — нигде. Другими словами, неважно, откуда начинать и каким путём двигаться к самоактуализации, если наши действия истинны, мы везде всегда и отовсюду придём к одной и той же природе Единого. Это подобно наблюдению через электронный микроскоп: что бы мы не выбрали в качестве исходного препарата, с какого-то уровня будет наблюдаться один и тот же принцип структурной организации материи.

Поэтому истина в сегодняшнем приближении может быть сформулирована так: основа материального и духовного одна и та же. Если в медитациях мы с какого-то уровня интроспекции видим инвариантные образы, оказываемся во власти схожих ощущений и эмоций, то, приходя к одной и той же глубинной основе, переживаем само единство, одинаковость полного отсутствия индивидуальности, ощущаем себя неотрывной частью Единого — с неизбежным последующим разбросом интерпретации пережитого и его эмоциональной окраски.

Все запредельные переживания — это переживания одного и того же, только люди уникальны по своему жизненному опыту, отчего и разнятся описания самадхи — сколько людей, столько возможных интерпретаций контакта. Как правило, он трактуется в рамках интеллектуального и культурного багажа личности, её конфессиональной принадлежности, и считается подтверждением именно тех религиозных представлений, которые данный субъект исповедует. Экзюпери говорил: «Человек, будучи не в силах охватить умом многообразие мира, с трудом усваивает ряд маленьких, однобоких истин, и изо всех сил воюет с другими такими же маленькими однобокими истинами».

«Одно во всём и всё в одном через взаимосвязанность» — вот, видимо, наиболее компактная, можно сказать, голографическая формула реального существования материи, по крайней мере — её человеческой разновидности. Люди всегда видели предметы, падающие на землю, они наблюдали факты, Ньютон же увидел скрытый за этим закон и мир — как поле его проявления.

Физики постигали устройство материи и его законы опытно-абстрактным путём, с помощью приборов, которые являются объектами, отличными от собственного тела. Мистики продвигались в глубину своей психики опытным путём, пользуясь для этого естественные механизмы. И те, и другие столкнулись с псевдопроблемой воздействия наблюдателя на исследуемый процесс и преодолели её различными способами: физики открыли диссипативные системы, математики — теорему Геделя.

Тысячи лет назад йоги-исследователи осознали необходимость временного устранения субъективного фактора в процессе познания и сумели с помощью удивительной физической активности тела сделать наблюдателя временно независимым от субъективного фактора, неподвижным и безучастным. Это позволяет превратить бодрствующее сознание в пассивное воспринимающее устройство, одновременно освобождённое от многих несовершенств, присущих человеческому восприятию, а также искажений, привносимых им и его оценкой в более или менее подлинную картину действительности.

Результаты физиков и «лириков» в общем идентичны, только первые сначала формулировали законы умозрительно, так сказать «на косвенных», с последующей опытной проверкой, мистики же влияние некоторых общих закономерностей ощутили на себе и пережили непосредственно.

Ясно, что физикам и «лирикам» (к которым следует отнести в первую очередь индийских йогов древности и вслед за ними — религиозных мистиков и пророков) были предъявлены два облика Единого, частный и общий. Для продуктивного сравнения результатов «осталось» увязать языки описания мистики и науки. Конечно, форм проявления Абсолюта существует гораздо больше, но сегодня для тех, кто способен это понять, за ними стала различима основа Единого. Хорошей иллюстрацией на данную тему является достаточно давняя работа Фритьофа Капры «Дао физики», хотя преобладание в ней чисто научного способа изложения на мой взгляд создаёт своеобразный интеллектуальный и логический «перекос».

Во все времена существовали люди, которые так или иначе прикасались к основе основ, полю универсальных взаимодействий, но они не знали, что это и как его назвать, откуда и возникло вообще само понятие чуда. До двадцатого века информационное поле цивилизации было слишком разрежено, лишь когда коммуникационные технологии нашей эпохи максимально его уплотнили, единая подоснова чудес — во множестве своих проявлений — стала очевидной.

Сегодня известно, что пустота не является противоположностью материи. Динамический вакуум потенциально содержит в себе все потенциальные разновидности энергии (частным случаем конкретного проявления которой являемся мы сами). В нашем мире бытие различных форм существования энергии основано на четырёх известных сегодня типах взаимодействий. На планете Земля при данном уровне познания мы наблюдаем два вида существования и развития материи — это живая и неживая природа. На каком-то этапе усложнения живой материи возникла её мыслящая разновидность — человек. Сейчас более или менее известны общие принципы организации его организма и мыслящего субстрата, хотя функционирование последнего далеко от понимания.

Одной из попыток философской формулировки происхождения сознания является концепция так называемого семантического вакуума, сформулированная В.В. Налимовым. С таким же успехом можно говорить о вакууме пространства мысли — это поле существования бодрствующего сознания, и так далее. Но нас на данный момент интересует неизменная, архетипическая часть человеческого бессознательного.