С. Хоружий, видимо, не улавливает эту разницу, говоря: «Нельзя достижение спонтанности выставить прямой целью действий» (с.132). Но именно так поступают подвижники, когда непрерывно дергают бессознательное, домогаясь благодати: «Достигая соединения с благодатью лишь своим усилием, своими энергиями, подвижник должен непрестанно „возогревать“ — поддерживать, воспроизводить это усилие».

С другой стороны, процесс, обеспечивающий появление истинной спонтанности и в психике, и в теле, достаточно капризен и тонок, об этом необходимо помнить занимающимся йогой, они должны хорошо понимать то, что делают! Иначе работа может идти на холостом ходу, пробуксовывать, несмотря ни на какое усердие, а то и вести к дополнительному перенапряжению. Если вы, допустим, решили завести у себя редкие цветы, которые в нашем климате — экзотика, они могут не вырасти лишь потому, что упущено какое-то одно необходимое действие, что-то не выполнено по незнанию, и это незнание не компенсировать никаким усердием и количеством проделанной работы.

Та же самая чувствительность к строгому соблюдению исполнительской матрицы характерна для психотехник с открытым результатом начального этапа, где задача субъекта состоит в создании нулевого энергетического баланса и посредством этого информационной перекомпоновки обеих частей психики, их «встречи» в пустом пространстве сознания, когда они начинают «узнавать» друг друга, приступая к совместному решению своих внутренних, а затем и общих проблем.

Быть может, ещё одна «ошибка» подвижников заключалась в том, что они посвящали Умному деланию слишком много времени. Молитва становилась непрерывной, прекращаясь только на время сна. Подобная ситуация сравнима, например, с положением прыгуна в длину либо высоту, который столько сил и души вкладывает в разбег, что теряет способность оттолкнуться. Но, с другой стороны, у подвижников и не было иного выбора. Чтобы получить такой ответ, нужно так спрашивать.

Когда процесс, ведущий к возникновению нулевого состояния сознания в йоге, освоен и воспроизводится без участия тела, то работа в асанах как бы становится излишней, но только на первый взгляд. Дело в том, что если мы начинаем ставить перед психикой кроме уравновешения ещё и специальные задачи (например перепросмотр — работу с памятью вплоть до ассимиляции сознанием всей, сколько-нибудь значимой информации, воспринятой человеком на протяжении сознательной жизни), это явится отклонением от равновесного состояния, от достигнутой цельности психики. Это будет уже дальнейшим её преобразованием на базе целостности, без которой к подобной работе не подступиться. И работа эта необыкновенно сложна и тяжела, она требует большого расхода времени и энергии, использования всех наличных ресурсов по предельному варианту, в то же время осуществляясь в телесной неподвижности. Отсюда тело — первое, что должно содержаться в надлежащем порядке.

«И нельзя никаким конкретным действием обеспечить расположение всего существа к принятию благодати. Этому расположению присущ особый, сверхъестественный тип энергийного образа, который отличается глобальным единством всего множества энергий» (с.132).

«Как в страстном состоянии человек всецело предан и подчинён страсти, так в благодатном расположении он, по слову святителя Феофана, исполнен самопреданием Господу, но, в отличие от страсти, это расположение хотя и доминантно, однако же не имеет никакой здешней доминанты... Поэтому оно таинственно: любая деятельность, любая конкретная энергия, даже и направляющаяся к Богу, может на деле оказаться лишь отвлекающим „шумом“, препятствием и заслоном для благодати».

Невольно вспоминаются слова, сказанные Набоковым, правда, в адрес Достоевского: «...Услышав вопль его ночной, подумал Бог: ужель возможно, чтоб всё, придуманное Мной так страшно было бы и сложно?!»

Мистическая технология христианского подвижничества на самом деле является слишком узким сектором приложения человеческих интересов, который потому и присвоил себе статус «высшего», чтобы ореол святости мог хотя бы до какой-то степени компенсировать утрату жизни реальной в обмен на иллюзорное бытие в Боге.

С йогой дело обстоит проще и одновременно утончённее, слишком большое богатство выбора способна она предоставить. Здесь и внутреннее равновесие, и укрепление здоровья, и терапия, и возможность расширения объёма сознания, и достижение контакта с Единым, и возможность погружения в виртуальные миры, и многое другое — в зависимости от того, как мы сориентируем направленность протекания спонтанных процессов. Но всё это — ювелирная работа, которая требует знаний, опыта, способностей и соответствующего склада личности. У каждого есть свой «потолок» в йоге, как и в любом деле.

Индийская цивилизация создала, сохранила и передала технологию йоги мировой культуре, а уже разобраться и использовать её — наша задача, посильный вклад в решение которой пытается сделать и автор данной работы.

Теперь возможно сформулировать промежуточный вывод по технологии христианского мистицизма (который равно касается множества других религий и систем): при соответствующем подходе и в определённых условиях бессознательная часть психики человека, активизированная верой, способна «смонтировать» и предъявить сознанию любую, затребованную им, реальность, которая переживается в соответствии с особенностями устройства психосоматики и которой сопутствует ощущение окончательности постигнутой истины.

Поскольку подвижник и до снисхождения благодати верит в существование Бога, то после подтверждения вера его становится абсолютной, а произошедшее толкуется, как чудо, совершённое Высшей силой.

Особенность переживания общности с Богом в мистике христианства состоит в уверенности аскета, что Бог везде и сущее есть Он — это и порождает ощущение единства со всем миром. Не единства с миром, как таковым, поскольку ты и так уже с очевидностью находишься в нём, являясь его частью, а только на том основании, что мир — это Бог, в состав устройства которого включён и аскет, вот такое сложное дополнительное подтверждение ситуации и без того предельно прозрачной.

Являясь существом прежде всего социальным, человек обладает — теоретически — неисчерпаемым набором средств и возможностей коммуникации. Некоторые из них являются систематическими и безусловными — например через тело субъекта проходят потоки вещества, перерабатывая которое оно сохраняет и продлевает жизнь, обеспечивая себя необходимой энергией. Чтобы эти потоки не иссякали, личность осуществляет другие виды необходимой коммуникации, а также избыточные действия, и такая избыточность является неотъемлемым свойством человеческой натуры — если всё более или менее в порядке.

Между субъектом и миром происходит обмен энергией и информацией, то есть он включён в глобальную систему контактов с природой и людьми, которую можно назвать сетью сильных взаимодействий. Поскольку коммуникация разворачивается по своим собственным, неизвестным человеку законам, то он, не получая от неё необходимого либо ожидаемого эффекта и кроме того обладая собственными погрешностями в этом процессе, зачастую ощущает себя одиноким. Сознание человека, его личность является той частью психики, которая целиком отвечает за все внешние виды деятельности, включая информационную. Внешний мир представлен в сознании посредством опыта. Но поскольку сознание отражает поток текущих ситуаций в непрерывной динамике, его ёмкость ограничена, оно должно быть мобильным. Поэтому сознание обладает дежурной ёмкостью оперативной памяти, где содержатся массивы постоянно используемой информации. Чем реже какие-то сведения бывают в употреблении, тем в более труднодоступные слои памяти они опускаются и затем уходят в область подпороговой активности, когда по желанию этого уже не вспомнить.

Весь информационный поток, как известно, воспринимается мозгом, происходит двоякая его фиксация: то, что осознавалось при восприятии, так или иначе остаётся в сознании и его памяти. Но большая часть этого потока, воспринятого, зафиксированного без участия сознания и ушедшего в подпороговую область, не может быть произвольно востребована, находясь в области личного бессознательного, не имеющей контакта с сознанием. Проще говоря, всё, что влияло на органы восприятия в пределах их действия, вся история существования данной личности, от момента рождения до чтения этих строк, зафиксирована в нейронных терминалах, причём организована эта информация совершенно по иным принципам, нежели в памяти человеческой. В этой области находится память не-Я, и она граничит со структурами, в которых зафиксирована история развития самой материи мозга, являющаяся всеобщей для всего человеческого рода, и не только для него.

Всё это составляет единый структурированный объём, где всё связано со всем. Лишь в мизерной части управляемая волей (в пределах памяти) информационная диффузия между этими условными «слоями» обеспечивает безотказную работу суперсистемы под названием мозг человека.

Из сказанного следует, что есть и другая сеть взаимодействий, внутреннего происхождения, о существовании которой догадываются немногие. Их условно можно назвать слабыми взаимодействиями, поскольку они имеют совершенно иную, нежели сеть внешняя, природу и абсолютно другие проявления.

Они показывают себя в феноменах, относящихся к телепатии, ясновидению, синхронистичности, йогических сиддхах и множестве других феноменов, которые не могут быть объяснены и считаются чудесами. Материальный их субстрат пока не нащупан, а проверка различных гипотез — дело науки.

Для нашей темы это не суть важно, просто явление существует, оно наблюдаемо бесчисленное количество раз и должно найти своё место в концептуальной картине мироздания.

Итак, сознание есть некая небольшая область психики, содержащая Я, область пограничная между внешней и внутренней реальностью, в каждой из которых запечатлена их история развития. Внутренняя реальность отчасти продуцируется индивидуальным мозгом, который в то же время является органом восприятия и отражения реальности внешней, с нею взаимодействуя. Личная история сознания каждого человека рождается в непрерывном контакте с макромиром, но в то же время его поведение в нём детерминировано неосознаваемой работой мозга. Через сознание внешняя сеть взаимодействий связана со внутренней, и обе они — есть одно целое. Специальными условиями, создаваемыми в йоге, Я-сознание может расширить свои границы в «глубину» психики путём обратной коммуникации.

Чтобы обрести целостность личность должна обладать развитой способностью не только к прямой, но и к обратной коммуникации — двойному адекватному отражению — тогда её действия будут совершенными, полностью естественными, и в то же время безошибочными.

Когда посредством систематического применения методов йоги информационная ёмкость сознания многократно возрастает, граница осознанности сдвигается далеко вглубь и сознание получает возможность контактировать непосредственно со структурами, продуцирующими слабые взаимодействия. Соприкосновение с ними приводит к возникновению сверхнормальных способностей личности. Целенаправленно взаимодействуя через своё, качественно перестроенное сознание с глубинными структурами психики, человек получает реакцию во внешнем мире, что говорит об их неразрывной связи и единстве.

«Сшивая» расколотую психику современного человека в одно целое посредством ювелирной работы в Раджа-йоге, человек связывает воедино прошлое (представленное сетью слабых взаимодействий), настоящее — поле сильных взаимодействий и будущее, которое наступит не в виде апокалиптического итога поступков, искажённых неведением сознаний-одиночек, но как результат согласованной стратегии их целостной психики, её совершенной двойной коммуникации и потому — безусловно духовной «окраски» всех поступков в этом мире.

Бессознательное всегда пыталось наладить контакт с сознанием, и, как правило, не было правильно понятым. Сны, галлюцинации, интуиция, опережающее восприятие (перцептуальная защита), внутренний голос и другие феномены — всё это было и есть, но сознание современного человека в условиях сегодняшнего информационного давления полностью втянуто в сильные наружные взаимодействия, внутреннему же не обучено, поэтому сумма ошибок поведения рода «хомо сапиенс» на земле непрерывно растёт, как и величина их издержек.

Итак, через сеть слабых взаимодействий спонтанно реализуются неведомые человеку виды коммуникации. А между тем они древнее и, следовательно, эффективнее аналогичных средств, созданных человеком, и один только момент осложняет дело — это вопрос доступности к этим средствам, который может быть решён, пожалуй, только через психотехнологию двадцать первого века, которую предоставляет нам йога.

По сути дела мистические техники всех времён и народов есть не что иное, как неумелая игра с бессознательным средствами обратной связи, а мистические прорывы в суть вещей — уникальные позитивные флуктуации (отклонения от средних значений нормы), негативные же представлены контингентом психоневрологических клиник.

Технология Иисусовой молитвы замыкает канал обратной коммуникации сам на себя, накладывая такие ограничения на процесс, в результате которых возникает стационарное зеркальное отражение образа веры. Нечто подобное автору довелось наблюдать во время службы в армии, при работе на сложных системах двусторонней буквопечатающей радиосвязи. При неясных причинах, принимая на свои приёмники сигнал с передатчика корреспондента и отправляя ему встречную информацию, мы вдруг получали на свою аппаратуру вместо его собственной работы обрывки нашей же, нацеленной на него, причём в отчасти искажённом виде. Это явление носило почему-то название «шлейф» и в перекрёстном радиообмене являлось загадкой.

Кое-где Хоружий высказывает мысли типа «...Нетварная божественная энергия — не более чем энергия бессознательного» (с.132), но дальнейших выводов не следует.

Когда сознание качественно интегрировано в психику, бессознательная её часть тем либо иным способом «перебрасывает» ему — при необходимости — ту информацию, которая важна для него, но поступила по другой «епархии». Сознание же в свою очередь воспринимает сведения из внутреннего источника без сопротивления и искажений, таким образом становясь корреспондентом сети, гораздо более насущной, чем Интернет.

Замыкание сознания на внутренний мир тела и самого себя, полная его оторванность от внешнего мира — это болезнь, называемая аутизмом. Но почему тогда считается нормой полное аналогичное отключение от внутреннего космоса, являющегося основой личности? Сны, редкие моменты интуитивного понимания, непонятные, но удивительные события — всё это спонтанные прорывы громадного внутреннего мира в сознание, за этим не просматривается сколько-нибудь осознанного человеческого поведения с его логикой и систематичностью подхода. Юнг одним из первых отметил, что полная утрата сознанием осмысленной коммуникации с бессознательным — основная проблема нашего времени, порождающая цепную реакцию негативных следствий, о масштабах которой мы даже не подозреваем.

Любая разновидность религиозного мистицизма с его «духовными прозрениями» есть не что иное, как контакт сознания подвижника со своими собственными мифическими представлениями о Едином, желанием проявления которого в виде Божественной благодати сознание настолько перегружает психику в процессе «умного делания», что последняя возвращает аскету его же собственные представления о Божественном по полной программе ожиданий.

«Слишком часто, говоря о „норме“, мы имеем в виду следование традициям и конвенциональное (договорное; например, все знают, что подразумевается под ложкой, но дикарь либо инопланетянин не знает этого, потому понятие «ложка» будет для него лишено общепризнанного смысла, о котором люди договорились — В.Б.) поведение. Мы знаем, что религия испокон века признавала некоторые традиции священными, наполняла их высшим, божественным смыслом. Это не что иное, как одна из разновидностей... подмены понятия нормы. Многие люди склонны видеть в священных писаниях указание на предписанное поведение, этакий свод этических норм» (А. Маслоу, «Мотивация и личность», с.349).

В то время как личность технологически обусловленного склада сознания вообще отрезана, как правило, от внутреннего пространства собственной психики, каждая Церковь предлагает способы коллективного общения с Высшим — под своим руководством — с её религиозной версией Единого, которую как раз и подтверждает деятельность мистиков, «возогревающих» в себе виртуальный образ именно этого догмата веры.

Если психика личности сбалансирована, то внутренняя реальность (сеть слабых взаимодействий) через неискаженное омрачённостью функционирование человека во внешнем мире упорядочивает и сеть его внешних взаимодействий. Таким образом часть «интересов» психической структуры субъекта, учитывающая факт его единства со всей живой материей, приводит к неосознанной перестройке внешних его поступков в русло экологичности, налагает на них ограничения. Если подобная трансформация охватит большую часть человечества, то поведение цивилизации перестанет быть самоубийственным.

Возвращаясь к технологии Умного делания, затронем теперь её аспект, именуемый борьбой со страстями. В противоположность аскетике йога уклоняется от всякой борьбы, являющейся фактором сохранения типовой напряжённости сознания или даже её увеличения. Глубокая релаксация в асанах и медитативных практиках постепенно создаёт такое положение вещей, когда в получаемом состоянии сознания эмоции тормозятся и не возникают, для них исчезает ресурс. Простое внимание безэмоционально, в противном случае адепт йоги никогда не сумеет вывести в сознание и дезинтегрировать «горячий» материал вытесненного слоя психики, не говоря уже о дальнейшем развитии.

Подобное состояние эмоциональной нейтральности было известно и Отцам церкви, но достигалось лишь в форме истощения, как результат изнурительной внутренней схватки требований догмата с естественными желаниями и наклонностями, то есть крайне неэкономичным способом. Отцы характеризовали это состояние как память о страстях, которые уже «не включаются», и назвали его «животворящей мёртвостью».

Что касается представлений современного христианства об угодном Богу поведении верующих, то борьба с низменными страстями приветствуется по-прежнему. М.К. Мамардашвили заметил по этому поводу, что вопреки распространённым представлениям нет никакой борьбы в человеке между «высшим» и «низшим», поскольку он в своих проявлениях целостен. Есть борьба со своими представлениями о низшем и высшем, к которой приводит слепое следование предписанной морали, и борьба эта бессмысленна, потому что бороться на самом деле надо с незнанием и собственной глупостью.

Исаак Сирин описывает три степени ведения (познания) в Умном делании. Низшая: «Познание противно вере» (совпадает по смыслу с высказыванием дона Хуана Матуса: «Учение вначале всегда оказывается не тем, что от него ожидаешь»).

Средняя: «В бесстрастии вера поглощает ведение, и рождает оное снова» — сравним с описанием в буддизме Дзэн: «Когда я не знал Дзэн, горы были горами, реки были реками; когда я начал узнавать — горы перестали быть горами, а реки — реками; когда я узнал Дзэн — всё стало как прежде, но другим стал я».

Высшая: «Ведение сопрягается с верою, делается с ней одно, возгорается духом...» Такое ведение «Может воспарять в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные действия в естествах существ...» (с.128).

Итак, святитель выразился исчерпывающе: вера поглощает прежнее знание и рождает новое, сознание получает от Бога (на самом деле — от собственного бессознательного) удовлетворительный ответ, подтверждение ожидаемого — всеобъемлющее переживание благодати. И усомниться в истинности этого переживания нельзя, поскольку это есть доподлинное психосоматическое событие, притом из ряда вон выходящее, с необычайными сопутствующими эффектами.

«С приближением к пределу духовного пути мы входим в область, где все мистические традиции как будто сходятся. Современные авторы постоянно подчёркивают близость, доходящую до буквальных совпадений между описаниями мистиков самых различных эпох и религий. Но, различаясь в своей мифологии и догматике традиции разнятся, как правило, и в представлении о том инобытии, куда часто ведёт и вводит духовное восхождение» (с.143).

С последним утверждением вполне можно согласиться за исключением слов «как будто», поскольку состояние сознания для любого заранее запрограммированного по содержанию контакта с бессознательным, основанного на вере, является инвариантным, а содержание феномена (точнее — артефакта) благодати, как бы она не называлась в мистицизме любой конфессии, целиком определено культурой и её мифологическими представлениями.

«Тот, кто не видел Бога, не может и говорить о нём» (Авва Евагрий). Если подобная точка зрения святых Отцов будет сегодня принята за основу, то официальная церковь просто прекратит своё существование, ибо подлинным богословием являются не бесконечные нудные проповеди и церковные богослужения, но только «поведание о том бытии, в которое действием Святого Духа человек был введён» (с.148). В православии «Бог познаётся только через общение в бытии, то есть только Духом Святым. Путь отвлеченных созерцаний отвергается» (там же), то есть речь идёт о селекции психосоматических проявлений, и отборе тех, которые подтверждают догму.

В технологии обожения (получения человеком благодати, которая преобразует его существо на некоторое время в совершенное, боговидное — В.Б.) традиция исихазма устами Отцов утверждает следующее:

— при общении с Богом сохраняется личность — «Пётр остаётся Петром, Павел — Павлом»;

— в духовном восхождении участвует и материя — «Тело обожается вместе с душой» (Григорий Палама);

— весь путь Подвига творится свободным человеком и Божьей благодатью.

Первые два пункта возражений не вызывают, последний подвергся косвенному разбору выше.

«От века святые... видят не начертание, или вид, или отпечаток, но безвидный (в данном случае скорее всего — безобразный, не имеющий формы) свет. Он может созерцаться облаком, шаром и т.д. Этому свету соответствуют и эмоции — наслаждение, изумление, радость» (с.167).

«Каким-то сверхприродным манием он (подвижник — В.Б.) точно знает, что видит свет, который выше света, но чем он видит, он точно не знает, и дознаться до природы своего видения не может» (с.169).

Судя по распространённости упоминания световых феноменов в мировом мистическом опыте, их появление есть типичный признак спонтанного контакта, соприкосновения обеих частей психики в пространстве сознания независимо от того, как именно соприкосновение возникло и в каком режиме осуществляется. Этим проявлениям сопутствуют также интенсивные эмоциональные переживания.

«Ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни» (архимандрит Софроний).

Если бы только не самодовлеющее значение, которое Отцы предавали временному торможению сознания в «умном делании»! Это просто нулевое состояние, в котором с помощью намерения можно «переводить стрелки» развития внутрипсихических событий на многие линии развития, суть которых надо чётко представлять.

Симеон Новый Богослов: «Когда же приходим мы в отрешённую добродетель, тогда не приходит уже Он безобразным и безвидным... Но приходит в некоем образе, впрочем в образе Бога, ибо Бог не является в каком-либо начертании или отпечатке, появляется как простой, образуемый светом, безобразным, непостижимым и неизреченным... Являет он себя ясно, узнается достаточно хорошо, видится чисто невидимый...»

Из этого туманного отрывка нельзя уяснить что-либо определённое кроме бессвязных усилии автора по передаче смысла, которые вряд ли увенчались успехом. Впрочем, отметим маленькую деталь: Бог, явленный подвижнику, узнаётся достаточно хорошо! А узнать можно только то, что уже известно, здесь с предельной наглядностью выступает запрограммированный, «заказной» характер благодати. Путаница же в описаниях обусловлена наличием у людей разных ведущих систем представления воспринятой информации, что не было известно подвижникам.

Интересно, кстати, что в исихазме наибольшая ценность придаётся свидетельству тех аскетов, которые «на самом деле» видят Бога.

Хоружий подводит не слишком обнадёживающий итог: «Действительно ли в мистическом опыте достигается и осуществляется актуальный онтологический выход — и в каком смысле, и к какому инобытию, — это суть глубокие и тонкие вопросы, до сих пор не нашедшие не только бесспорного ответа, но и общей корректной постановки» (с.198). С таким заключением трудно не согласиться, поскольку трактовка вопроса остаётся неизменной с пятого — восьмого веков нашей эры, когда непрерывная молитва стала стержнем афонского исихазма.

Итак, перечислим основные этапы Умного делания. После обращения человека к Богу, когда уходящим в подвиг сознательно отбрасывается предыдущий образ жизни, начинается покаяние.

Вслед за тем либо параллельно — борьба со страстями. Потом: внутреннее молчание ума (собственно исихия); сведение ума в сердце; непрестанная молитва; бесстрастие; чистая молитва; обожение.

Таким образом, в технологии «умной молитвы» мы видим примерно такое же количество этапов, что и в Раджа-йоге Патанджали. Существуют различные варианты такого стечения обстоятельств, когда человек непроизвольно приходит в изменённые состояния сознания, при которых бессознательное само выходит на связь либо проявляет свою ведущую роль. Это, например, тяжёлые травмы, массивная, но медленная кровопотеря с последующей клинической смертью и успешной реанимацией, различные варианты комы, тяжёлые отравления, стрессы и т.д., — то есть любые случаи, когда сознание по каким-то причинам частично сохранено.

«Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценка их религиозной значимости в числе главных отличий христианского вида религиозности» (с.211).

«Знание надмевает» (Григорий Палама).

«Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней — оно должно возродиться через любовь и идущую за ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным» (Григорий Палама, «Триады», 1995, с.17).

Тот факт, что познание Бога в приведённых высказываниях ставится выше научного, вызван скорее всего тем, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана до девятнадцатого века, когда человечество ещё не было почти целиком обязано науке как уровнем развития, так и сегодняшним кризисом цивилизации. С другой стороны, всегда имел место своео6ррзный религиозный снобизм, испытываемый подвижниками, — может быть, даже против своей воли — к мирянам, которые, как бы высоконравственны они не были, отстояли неизмеримо дальше любого аскета по отношению к промыслу Божьему.

«Если такое аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом духовный процесс, совершаемый в этом же сознании, — течение процесса разрушается» (с.213).

«В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было процесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И однако, по окончании сего состояния и ум и сердце ощущают себя исполненными нового познания» (архимандрит Софроний).

«Претерпение незнания» или непознающее состояние — это терпеливое воздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовность встретить Бога... Через согласие на непознающее состояние происходит сообразование сознания с установкой сверхрационального общения, перевод его в открытую готовность встретить Бога...» (Григорий Палама).

Эти два текстовых отрывка полностью подтверждают выполненные ранее умозаключения. Ощущать в себе новое познание и располагать им на самом деле — принципиально разные состояния. Подвижники, как и все верующие люди, попадали в плен представления, согласно которому акт познания тождественен переживанию благодати. На самом деле «этого не может быть, потому что не может быть никогда».

Любое знание есть информация, которую надо усвоить. Такое усвоение прежде всего есть труд, работа ума, его напряжение, расходование на этот процесс нервной энергии и ресурсов организма. Великий физиолог Павлов был глубоко верующим христианином, однако же не с помощью веры или мистических озарений делал он свои открытия, как, впрочем, и люди науки во все времена. Снисхождение благодати акт не познавательный, а узнавательный, когда сквозь белый шум анамнестического барьера начинают в том или ином виде проглядывать узнаваемые контуры. Когда они полностью проявятся — в образе, звуке, ощущении — неизъяснимое блаженство и восторг свершения охватывают подвижника: вот оно, истинно Божественное, явленное и совпавшее с так давно ожидаемым!

В интеллектуальном познавательном акте собранная информация перерабатывается, и при этом в сознании складываются очертания неведомой ранее целостной картины понимания либо её смыслового фрагмента.

В первом случае энергия израсходована на воспроизведение, во втором — на произведение. По определению культура и есть не что иное, как воспроизведение и сохранение, но будем объективны: без достижений науки произведения культуры не сохраняемы. Без наличия шедевров культуры науке нечего будет сохранять. Но в конце концов почему кто-то, как правило, вера, постоянно норовит объявить себя главной!? Не есть ли это некое болезненное проявление, напоминающее комплекс неполноценности?

Миллионы людей в мире умирают ежегодно не от недостатка веры — от недостатка еды, и никакая вера не помогает им выжить. Только производство необходимого количества энергии — в том числе в виде пищи — и её достойное распределение может помочь тем, кого не спасут никакие молитвы никаким богам. Трём миллиардам хронически недоедающих не поместиться сегодня на Афоне, чтобы, став подвижниками, получить помощь от Бога, потому что, мы это уже знаем, благодать не действует!

Она слишком чиста и самодостаточна, чтобы иметь дело с умирающими голодной смертью. Кстати, сказанное относится, с моей точки зрения, не только к христианскому мистицизму, но и к аналогичным его разновидностям в любых конфессиях (включая индийскую йогу), представители которых тратят жизнь только на созерцание, присваивая созданные кем-то блага и считая себя при этом солью земли. А решать проблему энергетического обеспечения предоставляют недостойному миру и грубой науке, духовное превосходство над которой «ощущают» в себе по сей день.